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1/13/2009 Gran marcha 16 de enero por la solidaridad con el pueblo palestinoGran marcha 16 de enero por la solidaridad con el pueblo palestinocon el alma con la sangre te defendemos palestina
Descripciónhola a todos aquellos nos han brindado apoyo y han hecho que nosotros los palestinos no nos sintamos solos por que sabemos muy bien que en colombia hay mucha gente que apoya al pueblo palestino y desean seguir ayudando a correr la voz y hablar con los demas sobre lo que esta pasando en gaza hoy en dia. mas de 900 muertos en tan solo una semana y media es algo realmente increible y lo mas injusto de todo esque muchos gobiernos no brindan apoyo al pueblo palestino si no que estan de acuero de con el gobiernol de israel , algo que realmente admiro es la resistencia que llevan los palestinas con tanto tiempo de genocidio , tanto tiempo de matanzas es increible que sin ningun apoyo muchos paises siguen luchando para asi obtener la tierra de donde siempre han pertencido. todos sabemos que este gobierno tiene manipulado los medios y asi quiere debiltar nuestro pueblo y barrer la franja de gaza. les pido de corazon que mientras ustedes estan leyendo esto estan matando a muchos inocentes palestinos sin causa alguna . por favor a todos les pedimos que asitan a la marcha este este viernes que se realizara a las 2:00pm desde la paza de bolivar hasta la embajada de israel . un voto de voz para los palestinos considere. asalamualekom paz en la tierra y respeto a los derechos humanos para mayor informacion me pueden llamar al 3114742310 Maher Saleh
1/4/2009 Marcha en Solidaridad con Palestina y Rechazo a la Violencia IsraelíMarcha en Solidaridad con Palestina y Rechazo a la Violencia IsraelíPor la Paz
4/4/2008 Gracias, presidente Bush Att. Paulo Coelho
4/1/2008 Voz Muçulmana: Nossas irmãsSeu véu e abaya são, assim, preciosos.
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A Voz Muçulmana Na Internet Pela primeira vez muçulmanos superam em número os católicos, diz VaticanoPela primeira vez muçulmanos superam em número os católicos, diz Vaticano.
Cidade do Vaticano, 29 mar (EFE).- Os católicos deixaram a primeira posição na classificação das religiões perdendo para os muçulmanos, segundo uma entrevista publicada hoje pelo periódico vaticano "L'Osservatore Romano".
Um total de 17,4% da população mundial é católica, contra 19,2% que é muçulmana, indicou monsenhor Vittorio Formenti, responsável do Anuário Pontifício, afirmando que se trata de um dado sobre o qual é preciso refletir. No entanto, quando se somam todos os cristãos (católicos, ortodoxos, anglicanos e protestantes) a porcentagem alcança 33% da população mundial. O número de católicos no mundo teve um aumento de 1,4%, segundo o Anuário Pontifício 2008, que revela que 49,8% deles vivem no continente americano. Formenti assinala que, apesar da ultrapassagem dos muçulmanos nas estatísticas, o número de católicos aumenta também porque "cresce a população do mundo". "Na relação entre aumento da população e crescimento do mundo, os católicos permanecem estáveis", diz o coordenador do Anuário. No entanto, o fato de os muçulmanos terem mais filhos que os católicos, os levou a ocupar o primeiro lugar entre as religiões do mundo por número de seguidores. O Anuário revela também que o número de sacerdotes católicos no mundo todo aumentou, "uma novidade que agradou especialmente ao Papa", já que se observa uma melhora das vocações, embora estas não ocorram na Europa setentrional nem nos Estados Unidos ou Canadá, mas principalmente na Ásia, em especial: Filipinas, Índia, Coréia do Sul, Vietnã e Japão. Por diocese, o maior número de vocacionados em 2006, ano ao que se referem os dados do Anuário, se registraram na cidade mexicana de Guadalajara, onde os dois seminários existentes ficaram sem vagas suficientes. Por outro lado, França, Holanda e Bélgica são os países onde se registra o menor número de novos padres. http://noticias.uol.com.br/ultnot/efe/2008/03/29/ult1766u26418.jhtm
************************************************************************ A Voz Muçulmana Na Internet 3/7/2008 La manifestación en Bogotá condenan el paramilitarismo
2/17/2008 LAS SEIS COSAS QUE TE SALVARAN DEL ENGAÑO DE ESTE MUNDOLAS SEIS COSAS QUE TE SALVARAN DEL ENGAÑO*
"... Shaqiq Balkhî cuando preguntó a Hâtim Al-Asam, uno de sus estudiantes: "¿Desde cuándo me visitas para aprender ¡Oh Hâtim!?", le respondió: "Desde hace treinta años seguidos" dijo Shaqiq: “¿Y qué has aprendido en estos años?”, respondió Hâtim: “He aprendido seis cosas; si obro según ellas, me salvaré del engaño de este mundo"; preguntó: “¿Cuáles son esas cosas, que me pueden ayudar a mi también?”, dijo Hâtim: "Lo primero es lo que dice Allah: "No hay ningún ser vivo sin que Allah le dé su sustento", me incluí a mi mismo entre estos seres vivos y me quedé tranquilo porque Allah además de dar su Rizq al elefante o a la mosca me va a dar a mí, por eso dediqué la mayor parte de mi tiempo a adorar a Allah. La segunda cosa es que medité en lo que dice Allah: "Ciertamente los creyentes son hermanos entre sí" y dejé de envidiar, mirando a cada musulmán como un verdadero hermano. La tercera cosa es que observé que cada ser humano tiene alguien que lo quiere y me preocupé de que mi Querido sea siempre Allah y esto me facilitó la adoración a Allah y Lo quise más que a cualquier otra cosa. La cuarta es que observé que cada ser humano tiene un enemigo y consideré como mi único enemigo a Shaitân. La quinta es que observé que cada ser humano se preocupa de tener una casa y mantenerla, consideré que la casa donde voy a quedar más tiempo es mi tumba y me preocupé de mantenerla. La sexta es que observé a cada persona y consideré que el ángel de la muerte me sigue y me preocupé de prepararme para cuando me encuentre". Shaqiq dijo: “Que Allah te bendiga y te conceda el éxito”.* Apartes Jutba Mezquita As Salam de Chile 7/3/2007 MusulmanasLA MUJER
 Pase de modelos
Llegados a este punto quisiéramos desde estas líneas explicar, aunque sea sucintamente, la situación de la mujer en Irán. Lamentablemente, este ha sido un tema muy utilizado en Occidente para despotricar contra Irán desde que en este país triunfase la Revolución islámica en 1979, centrándose estos debates en cuestiones baladíes, como el velo, sin prestar atención al hecho de que esta prenda ha sido llevada por pudor durante toda la historia de Irán por prácticamente todas las mujeres, hubiese libertad o no de llevarlo.
 Muchachas urbanas
 Primer plano2
 Primer plano1
 A la derecha, consejera del presidente, para los asuntos de la mujer
Desgraciadamente, la mil veces manida cuestión del velo o hiyab ha sido explotada de manera profusa por los medios audiovisuales de Occidente, mostrándonos —entre otras muchas imágenes— a mujeres cubiertas con chador vociferando en una manifestación, sin percatarse de que el mero hecho de la presencia de mujeres en manifestaciones en un país musulmán es ya de por sí un indicio de la posición social que ocupa la mujer en esa sociedad.
Es una pena que el velo, además de tapar el cuerpo femenino, le haya servido a Occidente para encubrir otras realidades sobre la posición de la mujer en Irán. Además, siempre se ha dado a entender subrepticiamente que el chador es una prenda obligatoria, cuando eso no es cierto, sino que lo obligatorio es taparse el pelo con recato y llevar alguna ropa hasta la rodilla, que no sea ajustada, como, por ejemplo, una especie de prenda que en español llaman guardapolvo, o “mantó” en persa.
 Equitación femenina
Así, el tema del velo ha sido convertido por Occidente en el centro del debate de un supuesto derecho —el de quitárselo—, que pocas iraníes ejercerían. Y, mientras tanto, la mujer iraní se preocupa por los temas que realmente le interesan, que es, el de construir el país codo a codo con sus conciudadanos varones —que, de facto, llevan a cabo—, y, al igual que ellos, hacer uso de los derechos de todas las sociedades civiles adelantadas, como el de ir la universidad, ejercer en política, dirigir organismos, y, como no, otros oficios con menos pretensiones. En definitiva, al margen de todos esos debates que sólo les sirven a los occidentales, la mujer iraní busca participar activamente con los hombres en la sociedad de su país, alejándose de las polémicas de las feministas occidentales para acercarse a la verdaderas controversias que les incumben, esto es, la de acabar con el machismo rancio y conseguir los derechos que les corresponden según ordena la misma ley divina reflejada en el Corán.
Es lamentable el hecho de que la inmensa mayoría del público occidental tenga tan mal concepto de la situación de la mujer en Irán, cuando, —sin pretender desde aquí que sea ideal— es justo todo lo contrario de lo que creen. Así, por ejemplo, en Irán la mujer puede acceder a casi todos los empleos públicos, a cargos políticos hasta el rango de vicepresidenta, trabaja en laboratorios, se incorpora a organismos como el cuerpo de Bomberos y la Policía, va a la universidad a estudiar y a enseñar, accede incluso a los seminarios de teología, se codea cómodamente con los hombres en el trabajo e incluso practica deportes de competición.
No obstante lo dicho, la situación de la mujer iraní dista de ser perfecta y desde estas líneas no se pretende que sea el arquetipo para ninguna otra sociedad. Mucho es el camino andado en los derechos de esta mitad de la humanidad, pero, vaya por delante que mucho también es el camino que queda por andar. Y, entretanto, ajena a toda controversia artificial creada por los manipuladores mediáticos que se centran en cuestiones nimias, la mujer iraní continúa paciente desbrozando el camino, abriéndose paso en la sociedad de su país y marchitando sin prisa pero sin pausa el machismo que aún perdura en algunos sectores de su nación.
 Azafata de vuelo
En el reportaje fotográfico que ofrecemos a continuación podemos ver a la mujer iraní en acción en su propia sociedad. En estas instantáneas escogidas al azar podrán percatarse del variopinto modo de vida que lleva la mujer iraní dependiendo de la etnia a la que pertenezca y de la zona en la que viva, por sólo citar los dos factores más relevantes. También, y ya que el tema de la indumentaria es de los que, pese o no pese, más ha llamado la atención en Occidente, se muestran fotografías del modo de vestir de la mujer, instantáneas éstas en las que se puede observar que es tan variado y dispar como las decenas de modos de vida existentes en Irán, y, de paso, podrán darse cuenta de hasta que punto los medios de masas han simplificado hasta extremos simplistas todo lo que en Irán rodea a la cuestión de la mujer.
Bomberas, policías, altos cargos, médicas, urbanas, rurales, nómadas, sedentarias, niñas, artesanas, etcétera, todas han sido incluidas en este mosaico fotográfico, en el que, lejos de mediaciones se muestra a la mujer iraní tal como es.
 Depositando la papeleta
 Ejemplo de vestimenta
 Bombera conduciendo
 Cámara
 Karatecas
 La hora de elegir
 Vestimenta de una funcionaria.jpg
 Votando en la mezquita
 En el teatro
 En la cola para votar
 En las urnas
 Artista en el teatro
 Pasarela de Teherán
 Gemelas en una mezquita de Neyshabur
 Junto a bandera.jpg
 Turcómanas, del noreste
 Arroceras del orte
 Aldeana de Kohgiluyeh
 Aldeanas azeríes de Ardebil
 Aldeanas cardando lana
 Árabes de Juzestán.jpg
 Aldeanas de Jorasán
 Aldeanas en el noroeste del país
 Anciana de Masuleh
 Arroceras en Guilán
 Artesanas de la alfombra
 Boda qashqai
 Cardando lana, en el norte
 Cargando el burro
 De Birjand
 De Bushehr
 De Hormozgán
 De Mazandarán
 De Qeshm
 En abianeh, Isfahán
 En el mercadillo, Mazandarán
 En un gran mitin
 En un mitin
 Espartera árabe de Juzestán
 Espectáculo musical
 Muchacha árabe de Juzestán
 Muchacha de Teherán
 Muchacha del sur de Irán
 Muchacha tocando el daf
 Muchachas kurdas
 Mujeres qashqais, a la sombra de su tienda
 Mujeres y democracia, tras las urnas
 Nómada con caballo
 Nómada panadera
 Nómada porta una foto del presidente
 Nómada preparando el té
 Nómada qashqai en plena acampada
 Nómada trabajando al aire libre
 Nómadas cociendo pan
 Nómadas con artesanía
 Nómadas tejiendo alfombras
 Peregrinas hacia el santuario del Imán Jomeini
 Policías en el cumplimiento del deber
 Policías patrullando
 Policías
 Preparando una comida, en Gilán
 Qashai, elaborando alfombras
 Qashqai en su tienda
 Qashqais bailando en una boda
 Reporteras
 Rural de Abianeh, Isfahán
 Rurales de Qeshm, golfo Pérsico
 Taxista
 Turcómanas, en un mitin
 Una bombera
 Una mujer hace propaganda de su candidato
 Vendedora ambulante, de Mazandarán
 Vendedora ambulante
 Ventimenta del sur 12/30/2006 Los festivales de navidad y año nuevoLos festivales de los Kufar (festivales de navidad y año nuevo) Por: el Sheik-al-Islam Ibn Taymiyah (???? ????).
El Sheik-al-Islam Ibn Taymiyah (???? ????) dijo en su comentario sobre la aleya: “Y aquellos quienes no atestiguan la falsedad (al-zur)” (Al-Furqan; 25:72).
Con respecto a los festivales de los Mushrikin, ellos combinan la confusión, los deseos físicos y la falsedad, no hay nada en ellos que sea de algún beneficio religioso, y la gratificación involucrada en ellos solo termina en el dolor. Así, ellos son falsedad, y atestiguarlos significa asistir a ellos.
Esta aleya, por sí misma, alaba y encomienda (a aquellos quienes no atestiguan la falsedad), lo cual tiene l significado de urgir a la gente a evitar el tomar parte en sus festivales y otras clases de falsedad. Nosotros entendemos que es malo el asistir a sus festivales porque ellos son llamados Al-Zur (falsedad).
Ello indica que esto es Haram de hacerlo por muchas razones, porque Alláh lo ha llamado Al-Zur. Alláh condena a aquel quien habla la falsedad (Al-Zur) aún si nadie más es dañado por ella, como en la aleya que prohíbe el Zihar (una forma de divorcio en la cual el hombre le dice a su esposa: “tú eres para mí, como la espalda de mi madre), donde Él dice: “Verdaderamente ellos pronuncian una palabra maligna y una mentira (Zuran)” (Al-Muyadilah; 58:2). Y Alláh dice: “Así que esquiven la abominación de los ídolos y esquiven el discurso mentiroso (las declaraciones falsas) (Al-Zur)” (Al-Hayy: 22:30). Así que quienquiera que haga Al-Zur está condenado en esta forma.
En la Sunnah: Anas Ibn Malik (??? ???? ???) dijo: “El Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) vino (a Madinah) y ellos tuvieron dos días en los cuales ellos (se relajaban y) jugaban. Él dijo: “¿Qué son estos dos días?”. Ellos dijeron: “Nosotros acostumbrábamos jugar (en estos dos días) durante la Yahiliyah”. El Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) dijo: “Alláh les ha dado a ustedes algo mejor en lugar de eso: Yawm-al-Duha (Eid-al-Adha) y Yawm-al-Fitr (Eid-Al-Fitr)” (reportado por Abu Dawud).
Esto indica claramente que el Profeta (??? ???? ???? ????) definitivamente prohibió a su Ummah el celebrar los festivales de los Kufar y él se esforzó para echarlos fuera por todos los medios posibles. El hecho de que la religión de la Gente del Libro sea aceptada no quiere decir que sus festivales sean aprobados o que deberían ser preservados por la Ummah, justo como el resto de su Kufr y pecados no son aprobados. Efectivamente, el Profeta (??? ???? ???? ????) fue a grandes longitudes para ordenar a su Ummah el ser diferente de ellos en muchos asuntos que son mubah (permitidos) y en muchas vías de adoración, a menos que eso los llevara a ser similares a ellos en otros asuntos también. Este ser diferente era como una barrera en todos los aspectos, porque entre más diferentes sean de la gente del Infierno; menos van a hacer actos que son de la gente del Infierno.
El primero de ellos es: El hadith: “Cada gente tiene su festival, y este es nuestro festival” implica exclusividad, que cada gente tiene su propio festival, como Alláh dice: “Para cada nación hay una dirección hacia la cual ellos encara (en sus oraciones)” (Al-Baqarah, 2:148). Y: “A cada uno de entre ustedes, Nosotros les hemos prescrito una ley y una vía clara” (Al-Maidah, 5:48). Esto implica que cada nación tiene sus propias vías. La lam en “li-kuli” (para todos, para cada) implica exclusividad. Así que si los judíos tienen un festival y los cristianos tienen un festival, esto es solo para ellos, y nosotros no deberíamos tener ninguna parte en ello, justo como nosotros no compartimos su Qiblah (dirección de oración) o sus leyes.
El segundo de ellos es: una de las condiciones puestas por Umar Ibn Al-Khatab (??? ???? ???) y acordado sobre los Sahabah y por todos los Fuqaha después de ellos es: que aquellos de la Gente del Libro quienes han acordado vivir bajo la ley islámica (Ahl-Dhimah) no debería celebrar sus festivales abiertamente en Dar Al-Islam (tierras bajo la ley islámica). Si los musulmanes han acordado el prevenirlos de celebrar abiertamente, ¿cómo podría ser correcto para los musulmanes el celebrarlos (los festivales de los no musulmanes)? ¿Si un musulmán los celebra, no es peor que si Kafir lo hace abiertamente?
La única razón de que nosotros les prohibamos celebrar sus festivales abiertamente es por la corrupción involucrada en ellos, por el pecado o por los símbolos de los pecados. En cualquier caso, el musulmán tiene prohibido el pecado y los símbolos del pecado. Aún si no hay maldad involucrada aparte de que los Kafir se sientan animados a celebrar abiertamente por las acciones de los musulmanes, ¿cómo puede un musulmán hacer eso? La maldad involucrada (en sus festivales) será explicada más adelante, inshaAlláh.
Al-Bayhaqi reportó con un Isnad Sahih en “Bab karahiyat al-dukhul ala ahl al-dhimah fi kanaisihim wal-tashabuh bihim yawmi nawruzihim wa maharyanihim” (Capítulo sobre la aborrecencia de entrar en las iglesias de Ahl-Dhimah sobre la ocasión de su año nuevo u otras celebraciones): De Sufyan Al-Thawri, de Thawr Ibn Yazid, de Ata Ibn Dinar quien dijo: Umar dijo: “No aprendan la lengua de los no árabes, no entren con los Mushrikin en sus iglesias en sus días de fiesta, porque la cólera (de Alláh) está descendiendo sobre ellos”.
Umar Ibn Al-Khatab (??? ???? ???) dijo: “Eviten a los enemigos de Alláh en sus festivales”.
Fue reportado con un Isnad Sahih de Abu Usamah: Awn nos dijo de Abul-Mughirah de Abd-Alláh Ibn Amr: “Quienquiera que viva en la tierra de los no árabes y celebra su año nuevo y sus festivales, y los imita hasta que él muere en ese estado, él será reunido con ellos en el Día de la Resurrección”.
Umar prohibió aprender sus lenguas, y aún entran en sus iglesias en el día de su festival, así que ¿Qué hay acerca de hacer alguna de las cosas que ellos hacen en esos días o hacer cosas que son parte de su religión? ¿No es ir junto con sus acciones peor que aprender su lengua? ¿No es hacer algo de las cosas que ellos hacen en sus festivales peor que solo entrar en ellos? si la cólera divina está descendiendo sobre ellos en el día de su festival por lo que ellos hacen, entonces ¿No es aquel quien hace lo que ellos hacen, o una parte de ello, también expuesto al mismo castigo? ¿Es que las palabras: “Eviten a los enemigos de Alláh en sus festivales” significa que no deberíamos encontrarnos o reunirnos con ellos en esos días? Así que ¿Qué hay acerca de aquel quien actualmente celebra sus festivales? Abd-Alláh Ibn Amr claramente declaró: “Quienquiera que viva en la tierra de los no árabes y celebra su año nuevo y sus festivales, y los imita hasta que él muere en ese estado, él será reunido con ellos en el Día de la Resurrección”.
Esto implica que aquel quien se reúne con ellos en todos estos asuntos es un Kafir, o que hacer esto es uno de los pecados mayores (Kabair) que lo arrojarán a uno al Infierno, el significado anterior es lo que es aparente de las palabras.
Él mencionó, y Alláh sabe mejor, que aquel quien vive en su tierra, porque en el tiempo de Abd-Alláh Ibn Amr y los otros Sahabah, ellos acostumbraban prohibir las celebraciones abiertas de los festivales de los Kafir en las tierras musulmanas, y ninguno de los musulmanes los imitaba en sus festivales; lo que era posible solamente cuando se viva en las tierras de los Kafir.
Ali (??? ???? ???) rechazó aún reconocer el nombre de sus festivales, los cuales eran exclusivamente suyos, así que ¿Qué hay acerca de celebrarlos actualmente?
Ahmad mencionó el significado de los reportes narrados de Umar y Ali (??? ???? ????) sobre este tópico, y sus compañeros discutieron el asunto de los festivales.
El Imám Abul-Hasan al-Amidi dijo: aquel quien es conocido como Ibn al-Baghdadi dijo en su libro Umdat al-Hadir wa Kifayat al-Musafir: “No está permitido el asistir a los festivales de los cristianos y judíos. Ahmad declare esto en el reporte de Muhana, y su evidencia para eso es la aleya: “Y aquellos quienes no atestiguan la falsedad (al-zur)” (Al-Furqan; 25:72). Él dijo: (Esto es) Al-Sha-anin y sus festivales. Él dijo: Los musulmanes son para ser prevenidos de entran sobre ellos en sus sinagogas e iglesias.
De Iqtida al-Sirat al-Mustaqim Mukhalifat Ashab al-Yahim por el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah, página. 183. Traducido por: Musa Abdullah Reyes H. Para: www.islammexico.net. Preguntas y respuestas sobre el CoránPreguntas y respuestas sobre el Corán
Estas son algunas preguntas y respuestas relacionadas al asunto de su lectura, lo cual hemos querido incluir aquí, en orden de completar el beneficio:
Pregunta 1: Ha sido mencionado en un hadith que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) dijo: “Los pecados de mi Ummah fueron mostrados ante mí, y yo no vi nada peor que el (pecado de) un hombre quien memorizó un verso (del Corán) y luego lo olvidó”. ¿Qué significa esta hadith? Respuesta 1: Yo no estoy advertido de este hadith y no me lo he cruzado en mi investigación. De cualquier manera, notaré que el olvido es de dos tipos: el primer tipo es cuando el olvido ocurre debido a que alguien se vuelve confundido y distraído o debido a alguna enfermedad que lo golpea a él. En este caso, a él no le será contado su olvido. El segundo tipo es si el olvido le ocurre a él debido a alejarse de la recitación del Libro de Alláh. En este caso, a la persona le será contada esta acción, desde que él lo olvidó debido a la negligencia.
Pregunta 2: Noble Sheik, yo trato de leer el noble Corán y amo al Libro de Alláh grandemente. De cualquier manera, el asunto se vuelve difícil para mí y no soy capaz de completar mi recitación. ¿Cuál es la solución a este problema? Respuesta 2: La solución puede ser encontrada en aquello lo cual Alláh ha instruido cuando Él dijo: “Así que cuando ustedes reciten el Corán, busquen refugio en Alláh del Demonio desterrado. Verdaderamente él n tiene poder sobre aquellos quienes creen y ponen su confianza en su Señor (Alláh). Su poder está solamente sobre aquellos quienes lo obedecen y los siguen y aquellos quienes ponen socios en la adoración con Él (Alláh)” (Surah An-Nahl:98-100). Alláh nos ha instruido para buscar refugio en Él del Demonio desterrado antes de recitar el Corán. Esto es así que Alláh puede remover y distanciar a este enemigo de nosotros. Y ustedes deben siempre reflexionar sobre el Corán, desde que reflexionar sobre ello es una de las cosas que causará que ustedes sean concientes acerca de ello y los incite hacia el Noble Corán. Toda su longitud no debería ser ajustada hacia solo completar una Surah o finalizar un Yuz y así. Más bien, su objetivo en recitar el Corán debería ser para reflexionar y ponderar sobre el significado de lo que ustedes recitan de los versos de Alláh. El Profeta (??? ???? ???? ????) prolongaba su recitación durante la Oración de la Noche y él no pasaba por un verso relativo a la Misericordia de Alláh, excepto que él se detuviera y pidiera a Alláh (por Misericordia), ni él pasaba por un verso en el cual del castigo (de Alláh) fuera mencionado, excepto que él se detuviera a buscar refugio en Alláh (de eso). Todo esto muestra que él (??? ???? ???? ????) recitaba el Corán mientras reflexionaba sobre ello y tenía el corazón conciente y atento.
Pregunta 3: ¿Cuál es su consejo para la juventud concerniente a la manera más simple para memorizar el Libro de Alláh? Respuesta 3: El Corán es simple y fácil de memorizar. Alláh dice: “Y Nosotros lo hemos hecho efectivamente al Corán, fácil para entender y recordar. ¿Así que hay alguien quien lo recordará?” (Surah Al-Qamar:17). El problema yace en la determinación de una persona y la veracidad de su intención. Así que si una persona tiene verdadera determinación y un fuerte interés en el Corán. Alláh facilitará y hará fácil su memorización. También vienen otras cosas que uno pudiera hacer para ayudar en la memorización del Corán, tal como asignar un tiempo específico disponible cada día para asistir a las clases con aquel quien enseña el Corán en el Masyid. Toda la alabanza es para Alláh, los maestros hoy son muchos. Ustedes no encontrarán un vecindario, excepto que entre ellos viva uno quien enseñe el Corán. Esta es una gran oportunidad que no existía en tiempos previos. Así que una persona debería elegir alguna de las muchas reuniones o a alguno de los muchos maestros de hoy en día y constantemente asistir a estas reuniones con un maestro diariamente hasta que él complete el Corán. Ustedes deberían también, repetir constantemente una y otra vez lo que reciten, hasta que ello se vuelva firmemente establecido en su corazón y su mente. Ustedes deberían también, actuar sobre (lo que ustedes aprendan) del Libro de Alláh, porque ello es el más grande de los significados de aprender el Corán. Alláh dice: “Así que sean obedientes hacia Alláh y Alláh les enseñará. Y Alláh es el Omnisapiente de todo” (Surah Al-Baqarah:282).
Pregunta 4: Noble Sheik, hay muchos libros de Tafsir, así que ¿cuál Tafsir nos aconseja leer? Que Alláh lo recompense bien. Respuesta 4: Los libros de Tafsir son muchos, alabado sea Alláh. Esto es de las bendiciones de Alláh. De cualquier manera, estos libros de Tafsir varían, entre ellos están aquellos que son grandes y profundos y aquellos que son cortos y abreviados, tanto como aquellos que están libres de errores y aquellos que contienen errores, particularmente en asuntos de Credo. Lo que yo aconsejo a mis hermanos de entre la juventud leer es el Tafsir de Ibn Kathir porque ese es el más grande de los Tafsirs y aquel que usa la mejor manera y método (para interpretar el Corán) a pesar de que es abreviado. Esto es desde que él (Ibn Kathir) ha interpretado el Corán usando el Corán primero, luego usando la Sunnah Profética, luego con las declaraciones de los Salaf y finalmente usando los requisitos del árabe, la lengua en la cual fue revelado. Así que es un Tafsir preciso y digno de confianza. También está el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Ibn Yarir At-Tabari, el cual es un Tafsir comprehensivo y que incluye todo. Estos libros de Tafsir son veraces. También está el Tafsir del Sheik Abdur Rahman As-Sadi el cual es un excelente Tafsir usando expresiones simples las cuales contienen un tremendo conocimiento. Como para los restantes libros de Tafsir, ellos son buenos en algunos aspectos, de cualquier forma ellos tienen errores dentro de sí, especialmente en asuntos de Credo. No es propio para nadie el leer este tipo de libros de Tafsir excepto para la persona quien sea prominente en conocimiento hasta el punto de que él sea capaz de tomar lo bueno de ellos y evitar los errores. Pero para el principiante, él no es capaz de hacer esto, así que él debe tomar de los libros de Tafsir que no contienen peligros o errores, tales como el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Al-Hafid Ibn Yarir. Todos estos libros de Tafsir son valiosos y excelentes, toda la alabanza sea para Alláh.
Pregunta 5: ¿Cuáles son las lecciones más importantes con las que un estudiante de conocimiento debería comenzar y qué consejo le da usted a él? También ¿Qué dice usted acerca de alguien quien se excusa a sí mismo de estudiar cuando nosotros deseamos tomarlo para que asista a las lecciones y lecturas? Respuesta 5: El estudiante de conocimiento (en Riyadh) debe enrolarse él mismo en uno de los institutos educacionales bajo la Universidad Islámica Imám Muhammad bin Su-ud porque ellos tienen excelentes currículos que están planeados de acuerdo a los niveles de los estudiantes, paso a paso, el primer año, luego el segundo año, luego el tercero y el cuarto. Hay un currículo para cada año, el cual difiere del currículo del año previo y ellos progresan en niveles después de cada año. Estos son currículos que han sido elegidos por nuestros escolares y maestros quienes hicieron bien en establecer estos institutos y seleccionar programas de estudios para ellos. Así que yo advierto al estudiante de conocimiento a enrolarse en uno de estos institutos, de cualquier manera si él es capaz de hacerlo. Por lo tanto él debería registrarse en una de las facultades dl colegio, tales como la Facultad de Sharía, la Facultad del Usul Al-Dinn, la Facultad de hadith y sus Ciencias, la Facultad de la Lengua Árabe y así. Si el estudiante de conocimiento no es capaz de enrolarse en uno de estos institutos y facultades universitarias, él debería tratar de hacer un tiempo para sentarse en las clases de los escolares, quienes enseñan en los Masyids. Y ellos, alabado sea Alláh, son muchos y las clases que ellos dan cubren un amplio rango de ciencias islámicas. Yo aconsejo a los estudiantes de conocimiento a adherirse firmemente a estas clases, ya sea aquellas dadas en la Universidad o aquellas llevadas a cabo en los Masyids. Así que no es suficiente para él que asista a las clases una semana y luego está ausente de ellas por varias semanas después o que él asista un mes y luego está ausente por varios meses. Esta persona no se beneficiará del todo. Esto es desde que él se pierde de recibir algo del conocimiento, entonces quedará un vacío en su mente y comprensión y él se perderá de mucho bien. Así que el estudiante de conocimiento debe tener diligencia, un fuete interés y entusiasmo.
Pregunta 6: Noble Sheik, ¿Cuál es su opinión concerniente a lo que alguna gente hace hoy en día en que cuando el Imám dice un verso relativo al castigo (de Alláh) durante la oración, ellos buscan refugio el Alláh (en voz alta) aunque ellos están rezando y cuando él dice un verso relativo a la Misericordia (de Alláh), ellos suplican a Alláh; Cuál es la regla sobre esto? Que Alláh lo recompense. Respuesta 6: No hay duda de que esto es algo prescrito en las oraciones supererogatorias desde que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) lo hacía en las oraciones recomendadas. Para las oraciones obligatorias, entonces yo sostengo que esto no está legislado para hacerlo desde que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) no hacía esto en las oraciones obligatorias. Más bien, él (??? ???? ???? ????) solamente lo hacía durante las oraciones recomendadas. Así que aquel quien siga la oración debería permanecer en silencio por el Corán durante la oración y no decir nada. Alláh dice: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y estén en silencio en orden de que ustedes puedan ganar misericordia” (Surah Al-Araf:204). Imám Ahmad, que Alláh esté complacido con él, dijo: “Esta aleya fue revelada concerniente a la oración”, significando. La razón por la que fue revelada fue con respecto a la oración. Así que aquel quien siga la oración debería escuchar la recitación de su Imám durante la oración obligatoria y no suplicar (a Alláh) al oír el verso relativo a la Misericordia o buscar refugio en Alláh (diciendo Audhubilláh) al oír un verso relativo al castigo. Esto solamente se aplica a las oraciones recomendadas.
Pregunta 7: Noble Sheik, hay un Imám en una de los Masyids en Riyadh que tiene una bella y complaciente voz cuando recita el Corán. Esto es tal que la gente ha comenzado a ir a rezar con él en grandes cantidades desde áreas remotas, abandonando los Masyids en sus localidades. Ellos hacen esto durante las oraciones en las cuales el Corán es recitado en voz alta y especialmente durante las noches de Ramadán para el Tarawih. ¿Esto es permisible? Por favor benefícienos, que Alláh lo recompense. Respuesta 7: Sí, esto es un fenómeno que existe todavía hoy en día, y ello es que mucha gente se reúne en uno de los Masyids, viniendo de áreas distantes, justo por este Masyid. Esto es algo que no es estimulado, yo no considero que sea una buena práctica, desde que es mejor rezar frecuentemente en el Masyid que está en la localidad de tu casa. La razón para esto es que hay una carga menos en hacer esto y también porque ello es menos probable que uno hará esto por mostrarse o para ser visto por la gente. Además, pueden ocurrir diferencias personales y división entre el Imám del Masyid abandonado y su antigua congregación quien no reza más con él. Si la gente abandona su Masyid y en vez de ello va a rezar en un Masyid específico, entonces el otro Masyid se volverá inactivo y cerrará. Así que yo no apruebo esto. Es mejor para los residentes de un área el rezar en el Masyid de ésa área. Segundamente: si mucha gente se acumula en un Masyid, esto puede llevar a la gente a rezar en las calles. Y rezar en las calles no es permisible excepto en casos de emergencia tales como durante la oración del Eid o la oración del Yumuah, porque en estas ocasiones, el Masyid se vuelve constreñido y es permisible rezar en las calles en estas ocasiones, cuando el Masyid está sobresaturado, desde que esto no es hecho en otras ocasiones que éstas. Así que si el resultado de una reunión de mucha gente en un Masyid es que la gente terminará rezando en las calles, en otras ocasiones que la oración del Yumuah, entonces eso no es permisible porque rezar en las calles es permitido solamente en casos de emergencia.
Pregunta 8: Noble Sheik, ¿Cuál es la regla de uno quien recita el Corán mientras no tenga wudu, sin tener cuidado de si él recita de memoria del Mus-haf? Respuesta 8: Es permisible para una persona el recitar el Corán sin tener wudu si él recita de su memoria. Esto es desde que nada previno al Profeta (??? ???? ???? ????) de recitar el Corán, excepto por la Yanabah (impureza sexual). Él (??? ???? ???? ????) recitaba el Corán mientras estaba en un estado de wudu y sin él. Para el Mus-haf, no es permisible para nadie quien haya roto su wudu el tocarlo, sin importar si es una forma menor de impureza o una forma mayor. Alláh dice: “No lo toques, excepto por lo puro” (Surah Al-Waqiah:79). Esto significa: “Aquellos quienes están puros y libres de impurezas, suciedades y Shirk”. También en el hadith, el Profeta (??? ???? ???? ????) escribió una carta a su vice-regente Amr bin Hazm en la cual lo instruyó: “Nadie debe tocar el Mus-haf, excepto por lo purificado”. Este es el punto de vista que ha sido unánimemente acordado por los cuatro Imams, que no es permisible para uno en estado de impureza (ya sea un estado mayor o menor) el tocar el Mus-haf excepto desde atrás de una cubierta, tal como cuando el Mus-haf está en una caja o una bolsa o si uno lo toca usando la vestimenta de uno o una funda como una barrera.
Pregunta 9: ¿Cuál es su opinión concerniente a alguien quien se preocupa él mismo son los asuntos significativos de los musulmanes, tales como Llamar hacia Alláh y poner a la juventud sobre el noble Corán y la Sunnah purificada, pero no encuentra tiempo para memorizar el Corán? ¿Cuál es su consejo para esta clase de gente? Respuesta 9: Es obligatorio sobre el Llamador el primero volverse cualificado antes de que él se coloque en la Dawah (llamado) por la vía de estudiar el Noble Corán, sus significados y su interpretación y por la vía de estudiar la Sunnah Profética, tanto como él sea capaz de hacerlo, leyendo sus explicaciones y aprendiendo las leyes religiosas. Así que es obligatorio sobre el llamador hacia Alláh el estar cualificado. Nadie está apto para la Dawah excepto por aquel quien tiene conocimiento. Alláh dice: “Di: Esta es mi vía, yo llamo a ello sobre un claro entendimiento; yo y aquellos quienes me siguen” (Surah Yusuf:108). “Claro entendimiento” aquí se refiere al conocimiento y la sabiduría. Alláh dice: “Llama a la vía de tu Señor con sabiduría y buena admonición” (Surah An-Nahl:125). Por lo tanto, una persona ignorante no es apta para llevar a cabo la Dawah desde que quizá él pueda echar a perder la Dawah haciendo lícito lo prohibido o haciendo ilícito lo permitido. O que él pueda ser severo en un asunto el cual no requiera que la aspereza sea aplicada y así. Así que debe haber condiciones para el Llamador, entre las cuales la más fundamental de estas condiciones está que él adquiera conocimiento por el cual él pueda llamar a la gente a la Religión de Alláh. También, quizá los argumentos que levantan duda pueden ser presentados al Llamador para lo cual él necesitará presentar respuestas. Así que si él es ignorante ¿cómo puede responder a estas dudas? ¿Cómo puede él replicar a las objeciones de sus oponentes? ¿Cómo puede él confrontar a los desviados, los pecadores y a los individuos confundidos? Si no tiene conocimiento, entonces él encarará la derrota enfrente de ellos. Así que el Llamador debe tener conocimiento del Corán, la Sunnah Profética, el Hadith, el Fiqh (la jurisprudencia), el Aqidah (el credo) y todo lo de las otras ciencias islámicas.
Publicado por primera vez el 14 de julio de 2005. Qué sobre la tierra es un Salafi?
La mayoría de la gente habrá escuchado la palabra Salafi siendo mencionada aquí o allá. De cualquier manera, lo que la gente no habrá venido a saber es la realidad detrás del término. Ustedes siempre se han preguntado: ¿Quiénes son estos Salafis? ¿En qué creen? ¿Ellos son solo otra secta en el Islam? ¿Por qué ellos difieren con otros musulmanes? O quizá ustedes totalmente no han escuchado el término antes.
Para combatir la ignorancia nosotros debemos buscar el conocimiento de lo que la verdad es y de quien está adhiriéndose a ella. Este breve informativo ayuda a sacara la realidad de la Dawah (llamado) Salafi y aquellos quienes se llaman a sí mismos Salafis. Nosotros pedimos lo siguiente del lector:
Dejar a un lado cualquier prejuicio o ideas preconcebidas.
Leer y analizar lo que está frente a usted con una mente abierta.
El someterse a la verdad totalmente cuando la encuentre.
Porque, efectivamente Alláh (???? ?? ? ?????) dice:
“El único dicho de los creyentes fieles, cuando ellos son llamados hacia Alláh y Su Mensajero para juzgar entre ellos es que ellos digan: “Escuchamos y obedecemos”. Y tales son los prósperos” (24:5).
El origen de la palabra “Salafi” y su significado.
Antes de que esto pueda ser contestado nosotros necesitamos buscar de dónde viene la palabra Salafi y qué significa. ¿Es solo una mera etiqueta? ¿O hay algo detrás de ella? La palabra es árabe que viene de Salafa, significando que ha precedido, por ejemplo, algo que ha venido o procedido antes de nosotros.
De cualquier forma en la Sharía (ley islámica) ello se refiere a los Piadosos Predecesores del Islam, desde que ellos vinieron antes que nosotros, ellos son nuestros Salaf. Aquel quien los sigue a ellos y se adhiere a su vía verdaderamente en todos los aspectos de la religión es llamado, en la lengua árabe, un Salafi. Un ejemplo de esto puede ser visto en el siguiente Hadith del Profeta (??? ???? ???? ????), en el cual él (??? ???? ???? ????) dijo a su hija Fátima (??? ???? ????):
“Efectivamente yo soy para ustedes un Salaf bendecido” (Sahih Muslim).
En este hadith el Profeta (??? ???? ???? ????) dijo a su hija Fatimah (??? ???? ????) que él era un predecesor bendecido para ella y nosotros sabemos que el Profeta (??? ???? ???? ????) es el mejor predecesor para seguir y ser tomado como un ejemplo.
Ahora que sabemos que la palabra Salaf y Salafi significan, nos podemos preguntar: ¿Quiénes son esos piadosos predecesores y por qué debería yo seguirlos?
¿Quiénes son los Piadosos Predecesores?
El nombre Piadosos Predecesores (en árabe Salaf us Salih; Salih significa piadoso), se refiere a las tres primeras generaciones de Musulmanes. Ellos son:
Los Compañeros del Profeta (??? ???? ???? ????).
Los Tabein; aquellos musulmanes quienes conocieron a los nobles Compañeros.
Los Atba Tabein; aquellos musulmanes quienes conocieron a los Tabein.
Los Compañeros del Profeta (??? ???? ???? ????) son aquellos musulmanes hombres y mujeres quienes vieron al Profeta (??? ???? ???? ????) y murieron como musulmanes (los ciegos están incluidos en esto). Ellos son lo mejor de esta nación, ellos crecieron a la luz de la Revelación y fueron enseñados directamente por el Profeta (??? ???? ???? ????).
NUESTRO MODELO swsNUESTRO MODELO
Nuestro Profeta Mohammed 12/9/2006 El momento de la muerte 36.- Causas de un mal final (extracto) 1) la creencia ('Aqidah) incorrecta Allah dice: "Di: ¿queréis saber quienes son los más perdedores por sus obras?* Aquellos cuyo celo por la vida del mundo los extravió mientras pensaban que hacían el bien con lo que hacían.* Esos serán los que habían negado los signos de su Señor y el encuentro con El, sus obras se hicieron inútiles y el Día del Levantamiento no tendrán ningún peso.* Esta será su recompensa: Yehennam, a causa de lo que negaron y por haber tomado Mis signos y Mis mensajeros a burla." 18: 103-106 La creencia correcta es la que concuerda con el Libro de Allah y con la Sunnah del Profeta, sallallahu aleihi wa sallam. Son las únicas fuentes válidas de las que extraer el 'Aquidah correcta. 2) La persistencia en el pecado Aquel que peca con asiduidad, termina acostumbrándose al pecado, y todo aquello a lo que el hombre se ha acostumbrado (adherido...) se le presenta en la agonía. Aquel que se esfuerza por no caer en lo prohibido, y si lo hace, se arrepiente de corazón, se alejará del peligro. AdDhahabi dijo en al Kabâ'ir: "Muyahid dijo: Una vez, una persona cuya pasión era el ajedrez, se encontraba agonizando, y alguien le dijo: ¡Di: la ilaha illa Allah! Pero este respondió: ¡Jaque mate! y murió." Las palabras que solía utilizar en su vida vinieron a su boca y le impidieron pronunciar el Tawhid. 3.- El abandono del Istiqâmah (rectitud) Abandonar las buenas prácticas, después de haber sido una persona virtuosa. Al igual que Iblis (Shaytan) que había sido líder y maestro y era una de las criaturas que más se esforzaban en adorar a Allah; en cambio, cuando se le ordenó postrarse ante Adam, desobedeció y se mostró soberbio, condenándose. Barsîsa, era un ferviente adorador, pero el Shaytan le invitó a descreer y así lo hizo, tras lo cual, le dijo: "Nada tengo que ver contigo, temo al Señor de los mundos" Mas no le sirvió de nada (a Shaytan) pues Allah dice: "Como el Shaytan cuando le dice al hombre: ¡Niégate a creer! y cuando se ha negado a creer, le dice: "Me desentiendo de ti, yo temo a Allah, el Señor de los mundos."* Pero el final de ambos es el fuego, donde serán inmortales, ese es el pago de los injustos." 59:16-17 4) la debilidad de la fe El amor por este mundo se acrecienta y fortalece, tomando el lugar del amor por Allah (a quien se le debe el primer lugar de nuestros corazones), de este modo, el amor a Allah no puede neutralizar al nafs (ego) ni exhortarlo, ni impedirle hacer lo prohibido. Apaga cualquier luz que exista en el, y cuando llega la hora de este mundo, se entristece y se niega a abandonarlo, tanto lo ama... Fue narrado qeu Sulayman ibn 'Abd al Malik entró en Medinah (al Munawarah) durante el mes de la Peregrinación (Dhu-l-Hijja) y dijo: ¿Hay alguien que conociera a alguno de los Sahaba? La gente le respondió: Si, Abu Hazim. Y le mandó llamar, cuando este acudió, le preguntó: ¡Oh Abu Hazim! ¿Por qué detestamos la muerte? Y el contestó: "Todo vuestro esfuerzo ha sido en pro de este mundo, y habéis descuidado la Otra Vida, y detestáis abandonar aquello por lo que habíais luchado para dirigiros a aquello para lo que no os habíais preparado (el Día del Juicio, el Encuentro con Allah)" Sulayman le dijo: "Has dicho verdad. ¿Qué será lo que Allah nos tiene preparado? Y Abu Hazim le respondió: "Juzgad vuestras acciones según el Libro de Allah" Y le preguntó: Y ¿dónde puedo encontrarla (la respuesta)? Le dijo: En la aleya siguiente: "Es cierto que los creyentes sinceros estarán en el deleite* y los farsantes estarán en un infierno." 82:13-14 Sulayman continuó: ¿Y dónde está la Misericordia de Allah? La misericordia de Allah está cerca de aquellos que llevan a cabo las buenas acciones. Sulayman dijo entonces: Me pregunto cómo será mi encuentro con Allah... "Quien lleva a cabo buenas acciones, se sentirá como aquel que retorna a su familia después de una ausencia, en cambio, aquel que lleva a cabo malas acciones, se sentirá como el malhechor fugitivo cuando es capturado." Entonces Sulayman lloró y dijo: "Aconséjame, Oh Abu Hazim" "Teme que Allah te vea cuando estés haciendo lo que prohibió y que no te encuentre donde te ha prohibido estar." *** Siddiq Hassan Jan citando las palabras de al Ghazali en Al Ihia, mencionó que el mal final puede ser uno de dos niveles, siendo uno más grave que el otro; el peor de ellos es aquel que sume al corazón en la duda o en la negación en el momento de la agonía, y el alma es tomada en ese estado. El otro nivel, es aquel en que la persona, en el momento de la muerte se ve apresada, agobiada, por algún asunto mundano o algún deseo, que no le deja lugar para nada más. Si muere así, el asunto es grave, y si la fe y el amor por Allah no se encuentran de veras arraigado en su corazón, y alimentado con las buenas obras, no podrá salvarse. Aún cuando su fe sea semejante al peso de un átomo, esta puede liberarlo del Infierno en un breve período (inshaAllah) Si su fe es aún menor, quedará más tiempo en él, aunque finalmente su fe le rescate, ya sea después de mil años...
7.- a los Profetas(sobre ellos la paz) les fue dada la opción de elegir cuando morir Cuando les llega el momento de la muerte a los Profetas, sobre ellos la paz, Allah les muestra la gran recompensa que les espera y les da la oportunidad de elegir entre continuar en este mundo o partir hacia esa gran posición que Allah les ha prometido. Sin duda, todos prefirieron el gozo eterno del Paraíso. Así le ocurrió a nuestro Profeta, Mohammad, sallallahu aleihi wa sallam, le fue dada la opción y eligió. En Sahih al Bukhari, se narra que 'Aisha, radhiallahu anha, dijo: Rassullullah solía decir: "Ningún Profeta murió hasta que le fuera mostrado su lugar en el Paraíso y le fuera dada la opción de escoger. Cuando el momento de su muerte le fue revelado, y teniendo su cabeza recostada en mi regazo, perdió la conciencia por un momento, recobrándola después. Entonces, dirigió su mirada hacia arriba y dijo: "¡Oh Allah! Elijo estar con el Alto Compañero (ar Rafiq al'Ala)" Entonces supe que era de esto de lo que había hablado. Y estas fueron sus últimas palabras." Según otra transmisión del mismo hadiz: "Durante la enfermedad de su muerte, escuché al Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, diciendo con voz afónica: "Quienes obedezcan a Allah y al Mensajero, estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!" 4: 69
http://groups.msn.com/MusulmanasalQoranalKarim
El momento de la muerte 2En el momento de la muerte, la persona se arrepiente y desea volver a la vida
Cuando la muerte llega, la persona desea volver a este mundo para enmendar sus errores. El no creyente, desea volver para aceptar el Islam, y el musulmán pecador desea volver para arrepentirse.
"Y cuando le llegue la muerte a uno de ellos, entonces dirá: Señor, déjame volver, * para que pueda actuar con rectitud en lo que descuidé.* Pero no, solo son palabras que dice. Ante ellos habrá un período intermedio hasta que llegue el día en que sean devueltos a la vida." 23: 99-100
La fe de la persona que empieza a creer recién cuando la muerte está cerca no será aceptada, y de igual manera el arrepentimiento no será válido una vez que el cascabel de la muerte suene en la garganta.
"Allah se compromete a aceptar el arrepentimiento solo en favor de aquellos que hacen el mal por ignorancia y luego, al poco, se vuelven atrás arrepentidos.* A esos, les devuelve Su favor; Allah es siempre Conocedor y Sabio.* Pero no se les aceptará el arrepentimiento a los que habiendo llevado a cabo malas acciones, cuando se les presente la muerte digan: "Ahora me arrepiento"; ni a los que mueran siendo incrédulos.* Para esos hemos preparado un castigo doloroso." 4: 17-18
Ibn Kathîr, en su interpretación de estas aleyas, citó varios ahadîz que incidan que Allah Subhanah, aceptará el arrepentimiento de de la persona cuando la muerte está acercándose, siempre y cuando el cascabel de la muerte no emita su sonido.
El Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, dijo:
Abu Hurayra, radiallahu anhu, relató que el Mensajero de Allah, sallallahu aleihi wa sallam, dijo:
"Allah aceptará el arrepentimiento del siervo, siempre y cuando el cascabel de la muerte no haya sonado."
at Tirmidhi e Ibn Mâya
Todo aquel que se arrepienta antes de morir lo habrá hecho en tiempo apropiado, a condición de que sea con toda sinceridad. La persona que está pasando por toda la agonía y el horror de la muerte puede que no sea capaz de hacerlo así, por lo tanto, debe apresurarse en arrepentirse cuanto antes, mientras aún esté a tiempo, y no haya llegado su hora.
4.- El regocijo del creyente al encontrarse con su Señor Cuando los ángeles del Misericordioso se presentan ante el creyente dándole las buenas nuevas provenientes de Allah, la alegría y la felicidad de este son evidentes. Pero en el caso del no-creyente, y del musulmán pecador, la desesperación, la angustia, el dolor, el pesar, el agotamiento, son también evidentes. Así, cuando el creyente está muriendo desea con todo su corazón encontrarse con Allah, mientras el no-creyente y el mal musulmán, temen, detestan este encuentro. Anas ibn Malik, narró de Ubada ibn Samit, radhiAllahu anhuma, que el Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, dijo: "Aquel que ama encontrarse con Allah, Allah ama encontrárselo, y aquel que detesta el encuentro con Allah, Allah detesta su encuentro." Entonces, Aisha le dijo: "Pero todos odiamos la muerte" y el respondió: "Eso no es a lo que me refiero, sino a que cuando el creyente está a punto de morir, le son dadas las buenas nuevas de que ha complacido a Allah, y de que goza de Su Misericordia, y no hay nada que pueda serle más querido que lo que le espera, Entonces, amará encontrarse con Allah, y Allah amará encontrarse con el. Mas, cuando el no-creyente está muriendo, le son dadas las noticias sobre el castigo y el tormento de Allah, por ello, no existe nada que tema ni deteste más que lo que le espera. Detestará encontrarse con Allah, y Allah detestará encontrarse con el. (En Allah buscamos refugio de incurrir en Su ira) Por eso, un creyente que practicaba buenas obras, pide a aquellos que transportan su cadáver (hacia su tumba) que se apresuren, pues anhela gozar de las bendiciones que allí le esperan. Y el pecador grita desesperadamente, tratando de escapar a la suerte que le aguarda. En Sahih al Bukhari y en Sunnan an Nassai se narra de Abu Said al Khudri, radhiallahu anhu, que el Mensajero de Allah, dijo: "Mientras está siendo transportado (hacia su tumba) el difunto, si fue de los justos dice: "¡llevadme deprisa!" pero, si fue un pecador, dice: "¡Ay de mi! ¿Hacia donde me lleváis?" Toda criatura escucha su voz excepto el ser humano, y si este pudiera escucharla, caería inconsciente." al Bukhari: cap. Yamaiz aqul al maiit wa hua 'ala al Yanazah: Qadimuni! (Fath al Bari' 3/184) 5.- La presencia del Shaytan en el momento de la muerte Cuando el momento de la muerte llega, el Shaytan, se encuentra al acecho, intentando que la persona no se le escape. En Sahih Muslim, es narrado de Yabir ibn 'Abdullah, radiAllahu anhu, que el Mensajero de Allah, sallallahu aleihi wa sallam, dijo: "Shaytan se encuentra presente en todos vuestros asuntos. Está presente (acechando) hasta cuando coméis..." Alguno de los sabios, han mencionado, que, durante esos momentos críticos de la muerte, Shaytan se presenta ante la persona bajo la forma de su padre, o su madre, de alguna otra persona querida para el, aconsejándole que se aferre a algún principio opuesto al Islam. Después de esto, aquellos a los que Allah ha decretado la perdición se desvían de la verdad. (atTadhkira al Qurtubi, 33) A esto se refiere el siguiente versículo: "¡Señor! No desvíes nuestros corazones después de habernos guiado y concédenos misericordia procedente de Ti, ciertamente, Tu eres el Dador Generoso." (3:8) 'Abdullah, el hijo del Iman Ibn Hanbal dijo: "Durante los últimos momentos de la vida de mi padre, éste perdía y recuperaba la conciencia, y hacía gestos con su mano diciendo: "¡No! ¡No! (varias veces) Entonces le pregunté: "¡Oh padre mío! ¿Qué ocurre? El respondió: "Shaytán estaba parado cerca de mi exasperado, diciéndome: "¡Oh Ahmad, no pude contigo!" Y yo le decía: "Aún no, aún no..." Y repitió esto hasta que murió. (atTadhkira al Qurtubi, 34) Al Qurtubi dijo: "Yo oí a nuestro maestro, el Iman Abu Al 'Abbas ibn Ahmad 'Umar al Qurtubi decir: "Visité al hermano de nuestro Sheikh, Abu Ya'far al Qurtubi en Qurtubah (Córdoba) en sus últimos momentos. Uno de los presentes le decía: "La ilaha illa Allah" y el respondía: "¡No! ¡No!" Cuando recuperó la conciencia, le mencionamos lo que había ocurrido y el dijo: "Dos shayatines vieneron a mi, uno a mi derecha y otro a mi izquierda; uno de ellos me decía: Muere siendo judío, pues es la mejor de las religiones, y el otro me decía: Muere siendo cristiano, pues es la mejor de las religiones; y yo les contestaba: ¡No! ¡No! (atTadhkira al Qurtubi, 34) Esta situación no es una constante, es decir, no ocurre en todos los casos, tal y como dice Ibn Taimiyyah. Algunas personas pueden ser tentadas a seguir otras religiones antes de su muerte, y otras pueden ser tentadas en otras formas. Esto le ha sucedido a algunas personas. Todas estas formas de tentación son parte de las tribulaciones de la vida y la muerte, de las cuales nos fue ordenado pedir refugio en nuestras oraciones. (Madjmu-l-Fatawa 4/255) Ibn Taimiyyah mencionó que Shaytan se esfuerza cuanto puede por desviar a la persona en el momento de la muerte, ya que se trata de un momento crítico; para apoyarlo, cita el Hadiz narrado en asSahih: "La última acción indica como fueron las obras del hombre." El Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, dijo: "Una persona puede hacer (en esta vida) obrar como las gentes del Paraíso, hasta que, cuando no queda entre ella y el Paraíso más que unos pocos centímetros, le alcanza el destino decretado para el, y obra como las gentes del Infierno, y por ello entra en el. Y una persona puede obrar como las gentes del Infierno, y cuando no queda entre ella y el Infierno sino unos cuantos centímetros, le alcanza lo que había sido decretado para ella y actúa como las gentes del Paraíso, y por ello entra en el." También fue narrado: "Shaytan se esfuerza lo más que puede para tentar al hijo de Adam en el momento de la muerte, y le dice a sus ayudantes: "Tratad de engañarlo con esto, pues si se os escapa (es decir muere) no podréis engañarlo nunca jamás." (Madjmu-l-Fatawa 4/256)
El momento de la muerte 1
La muerte es inevitable para cada ser viviente, no hay modo de escapar de ella. Allah dice:
"Nadie puede morir sino es con el designio de Allah y según un plazo fijado..." 3:145
"Doquiera que os encontréis la muerte os alcanzará, aunque os refugiaseis en fuertes infranqueables..." 4: 78
"Y cada nación tiene un período predeterminado, y cuando éste se cumpla, no podrán retrasarlo ni adelantarlo, ni siquiera por una hora." 7: 34
"Diles: Por cierto que la muerte de la que huís os alcanzará de igual forma." 62:8
"Nosotros (Allah) hemos decretado cuando morirá cada uno de vosotros, y nadie podrá impedirlo." 56:60 "Todo perecerá salvo Su rostro. Suyo es el juicio y ante El compareceréis." 28:88 "Todo cuanto existe en la tierra perecerá, y sólo el Majestuoso y Noble Rostro de tu Señor perdurará por siempre." 55:26-27 "Toda alma probará la muerte, y recibiréis vuestra completa recompensa el Día de la Resurrección. Quien sea salvado del Fuego e ingresado al Paraíso habrá triunfado. La vida mundanal no es más que un placer ilusorio."3:185 "Y por cierto que no hemos hecho inmortal a ningún humano. Si tu, Oh Mohammad has de morir, ¿por qué razón habrían de vivir (los incrédulos) eternamente?" 21:34
"El posee las llaves de lo oculto y nadie más que El las conoce..." 6:59
"Solo Allah sabe cuando llegará la hora (el Día del Juicio), cuando hará descender la lluvia y lo que hay en los vientres de las madres; y nadie sabe lo que le deparará el día siguiente, ni en qué tierra habrá de morir. Ciertamente, Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis..." 31:34
El momento de la muerte
1.- La llegada de los ángeles de la muerte
3.- En el momento de la muerte, la persona se arrepiente y desea volver a la vida
4.-El regocijo del creyente al encontrarse con su Señor
1.- la llegada de los ángeles de la muerte
Cuando el tiempo establecido para la muerte llega y la vida de la persona se acerca a su fin, Allah, Subanahu wa Ta'ala, envía a los ángeles de la muerte para que extraigan el alma que controla y da vida al cuerpo. Dice Allah:
"Y El tiene total dominio sobre Sus siervos. Envía a vosotros ángeles custodios hasta que os llega la muerte, y entonces, Nuestros enviados (los ángeles de la muerte) se encargan de recoger vuestras almas y no olvidan nada (de lo que les hemos ordenado)..." 6:61
Los ángeles de la muerte, se presentan ante el creyente con una forma y apariencia agradable, y ante el incrédulo y el hipócrita con un aspecto aterrador. Según el hadiz de Al Barâ' ibn 'Azib,raa, el Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, dijo:
Cuando el siervo creyente está por abandonar este mundo y pasar al otro, los Ángeles descienden del cielo y se presentan ante el con rostros blancos, radiantes como el sol. Traen con ellos una mortaja y balsamos aromáticos del Paraíso, y se sientan al alcance de su vista. Entonces el Angel de la muerte aparece y se sienta a la altura de su cabeza, y dice: "¡Oh alma buena! (y según otra transmisión del Hadiz ¡Oh alma pacífica!) Sal al encuentro de la misericordia de tu Señor. Entonces, esta sale (del cuerpo) como una gota de agua que cae de la boca de un jarro, y se la llevan...
En cambio, cuando el siervo incrédulo (y según otra trasmisión del hadiz, el siervo inmoral) está por abandonar este mundo y pasar al otro, los Ángeles (rigurosos y severos) descienden del cielo y se presentan ante él con rostros oscuros. Traen con ellos una arpillera (del Infierno) y se sientan al alcance de su vista. Entonces el Ángel de la muerte, se sienta a la altura de su cabeza y le dice: ¡Oh alma perversa! Sal al encuentro de la ira y la cólera de Allah. Entonces, ésta se esconderá (de miedo) dentro del cuerpo y será arrancada de él."
No nos es posible ver lo que pasa con la persona agonizante en el momento mismo de la muerte, aunque si podemos ver sus efectos sobre ella. Allah, Subhanahu wa Ta'ala, nos ha informado sobre el estado de la persona agonizante:
"Pero cuando el alma (de quien está agonizando) llegue hasta su garganta, y vosotros estéis observando en ese momento (no podréis hacer nada para salvarlo). Ciertamente, Nosotros estamos más cerca que vosotros de él, aunque no lo veáis." 56: 83-85
El versículo se refiere al momento en que el alma alcanza la garganta de la persona que está muriendo, y de cómo las personas a su alrededor, aún cuando no perciban la presencia de los Ángeles arrancando su alma, pueden ver lo que está sufriendo debido a la agonía de la muerte.
"Ciertamente, Nosotros estamos más cerca que vosotros de el, aunque no lo veáis." 56: 85
"Y El tiene total dominio sobre Sus siervos. Envía a vosotros ángeles custodios hasta que os llega la muerte, y entonces, Nuestros enviados (los ángeles de la muerte) se encargan de recoger vuestras almas y no olvidan nada (de lo que les hemos ordenado)..." 6:61
Y en otro versículo:
"Cuando el alma suba hasta las clavículas (en el momento de la muerte), y digan: ¿Hay alguien que pueda salvarle de la muerte? El que se encuentra en agonía sabrá que habrá llegado el momento de partir (de este mundo) y así se irán incrementando los pesares (hasta morir), y entonces, será conducido hacia su Señor." 75: 26-30
El hadiz anteriormente mencionado afirma claramente que el Ángel de la muerte le da al creyente las buenas nuevas del perdón, la misericordia y la satisfacción de Allah, e informa al incrédulo o al malhechor del enojo y la ira de Allah que recaerán sobre el. Esto también es mencionado en numerosos textos del Qor'an.
Allah dice:
"Por cierto que quienes dicen: Nuestro Señor es Allah y obran correctamente, descienden sobre ellos los ángeles, (en la agonía de la muerte y les dicen:) No temáis (a la muerte) ni a lo que vendrá después de ella, ni os apenéis (por la separación de vuestros familiares), sino alegraos con el Paraíso que se os prometió (como recompensa). Nosotros somos vuestros protectores en la vida mundanal y en la otra; sabed que tendréis allí todo cuanto deseéis y se os concederá lo que pidáis. Esta es la recompensa del Absolvedor, del Misericordioso." 41: 30-32
Este descenso de los ángeles (según un grupo de Mufassirîn como Muyâhid y as Sudi), ocurre en el momento de la muerte. Y sin duda, que en este momento, el hombre se encuentra en una situación difícil, pues teme por lo que vendrá y por aquellos que está dejando atrás. Por ello los ángeles descienden para reconfortarlo de su ansiedad y tranquilizarlo. Ellos le dirán que no se preocupe por su futuro en la vida del Barzakh y en la Otra Vida, y que no se aflija por aquellos familiares e hijos que está dejando atrás, y le albriciarán con la mayor de las buenas nuevas:
"Alegraos con el Paraíso que se os prometió(como recompensa)" 41: 30
"Sabed que tendréis allí todo cuanto deseéis y se os concederá lo que pidáis." 41: 31
Mientras la persona se mantenga fiel y adore únicamente a Allah, estará siempre bajo Su protección y cuidado, especialmente, en los tiempos de dificultad; y la agonía es el momento más difícil.
"Nosotros somos vuestros protectores en la vida mundanal y en la Otra..)" 41: 31
Pero en el caso del incrédulo y del malhechor, los ángeles descienden con noticias totalmente opuestas: A los que se lleven los ángeles habiendo sido injustos consigo mismos, les dirán:
¿En qué se os fue la vida? Responderán: Estábamos oprimidos en la tierra. Les dirán: ¿Acaso la tierra no era lo suficientemente extensa como para emigrar? Estos tendrán por morada Yehennam, ¡qué mal fin! " 4:97
Según la narración de Ibn Abbas, radhiallahu 'anhu, recogida por al Bukhari, este aleya fue revelada por un grupo de personas que se habían hecho musulmanas y no obstante, no emigraron cuando Allah lo ordenó. A algunos de ellos la muerte les sobrevino de modo natural, y otras murieron en plena batalla, encontrándose entre las líneas del enemigo. Por esto los ángeles les reprocharon con severidad mientras agonizaban, y les informaron de que serían introducidos en la Yehennam. (en Allah nos refugiamos de ella)
En otra aleya, Allah nos relata como los ángeles trataron a las almas de los incrédulos que murieron en la batalla de Badr:
"Y si vieras cuando sean arrebatadas las almas de los que se niegan a creer y los ángeles les golpeen en la cara y en la espalda y prueben el castigo del Hariq..." 8:50
Ibn Kathir dijo en su Tafsir acerca de las aleyas citadas que se referían a la batalla de Badr, pero también se aplica a los incrédulos de manera general, pues Allah no mencionó específicamente a los incrédulos que murieron en esta batalla, sino a los no-creyentes en general:
"Y si vieras cuando sean arrebatadas las almas de los que se niegan a creer "
Lo que Ibn Kathir dijo, queda corroborado por otras aleyas:
"¿Y quien es más injusto que quien inventa una mentira sobre Allah o tacha de mentira Sus signos? A esos les llegará lo que tenían escrito; así cuando se les presenten Nuestros emisarios para llevar sus almas y les digan: ¿Dónde está lo que invocabais aparte de Allah? Dirán: Se apartaron de nosotros. Y atestiguarán en contra de si mismos que fueron incrédulos." 7:37
"Aquellos a los que se lleven los ángeles y hayan sido injustos consigo mismos, ofrecerán la rendición: No hacíamos ningún mal. Por el contrario, Allah conoce lo que hacéis." 16:28
"Realmente, a los que se han echado atrás después de haberles quedado clara la guía, el Shaytán los ha seducido y les ha dado falsas esperanzas. Eso es porque ellos dijeron a quienes aborrecen lo que Allah ha hecho descender: Os obedeceremos en algunas cosas. (esto es lo que decían hipócritas y judíos) Pero Allah conoce sus secretos." 47: 25-27
2.- La agonía de la muerte
En los últimos momentos de vida, quien está por morir experimenta cierto estupor, Allah Subahanah dice:
"Y vendrá la embriaguez de la muerte con la verdad. De eso es de lo que huíais." 50:19
Este estupor es debido al dolor y a la pena por la muerte. ArRaghib, dijo en su libro al Mufradât: "Este estupor (sukr) es un estado en el cual la persona pierde la razón; este término se usa comúnmente para refererirse a la embriaguez producida por las bebidas alcohólicas. También se usa para describir el enojo, el amor, el dolor, el letargo, el delirio causado por la intensidad del dolor. Este último es el significado de la palabra en el versículo. El Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, también padeció este estupor. Durante la enfermedad que le llevó a la muerte, tenía cerca de el un jarro con agua, en el cual mojaba su mano que pasaba por su rostro diciendo: "No hay más divinidad que Allah, ciertamente, la muerte tiene una terrible agonía." Aisha, radiAllahu 'anha, dijo describiendo la enfermedad de Rassullullah, sallallahu aleihi wa sallam: Nunca vi dolor tan severo como el que sufrió el Mensajero de Allah, sallallahu aleihi wa sallam" También relató que durante la enfermedad de su padre, Abu Bakr, radiallahu 'anhu, cuando la muerte se acercaba, ella recitó: "Ciertamente, la riqueza no puede ayudar al hombre cuando el cascabel de la muerte empieza a sonar en su garganta." (era palabras de un poeta) Y su padre le respondió: No digas eso, mejor di:
"Y vendrá la embriaguez de la muerte con la verdad. De eso es de lo que huíais." 50:19
Sin duda, que el incrédulo y el malhechor sufren más durante su agonía que el creyente. Ya hemos citado parte del Hadiz de al Bara' ibn 'Azib, en el que dice que el alma del malhechor y del incrédulo se encogen dentro de su cuerpo (resistiéndose a salir) cuando el Ángel de la muerte le dice: "¡Oh alma maligna! Sal hacia el encuentro del enojo de Allah y de Su ira! y luego la arranca. El Qor'an describe la agonía que sufren los incrédulos:
"¿Y quién es más injusto que quien inventa una mentira sobre Allah o dice: Yo he recibido la inspiración, cuando no se le ha inspirado nada; y dice: Haré descender algo similar a lo que Allah hace descender? Y si vieras cuando los injustos estén en la agonía de la muerte y los ángeles tiendan la mano: ¡Expulsad vuestras almas! Hoy se os pagará con el castigo del envilecimiento, por lo que decíais sobre Allah, sin ser verdad y porque os llenasteis de soberbia ante Sus signos." 6:93
Lo que se describe en este versículo ocurre, como dice Ibn Kathîr, cuando los ángeles, enviados para castigar al incrédulo, le anuncian la ira del Misericordioso y el castigo, las cadenas, las trabas, el Infierno y el fuego que le aguarda. Así que su alma se encoge en su cuerpo y se resiste a salir, entonces los ángeles lo golpean hasta que su alma sale, y le dicen:
"¡Expulsad vuestras almas! Hoy se os pagará con el castigo del envilecimiento, por lo que decíais sobre Allah, sin ser verdad y porque os llenasteis de soberbia ante Sus signos." 6:93
Ibn Kathîr interpretó el significado de: "y los ángeles tiendan (extiendan) la mano: Como golpeándoles. Este sentido puede ser percibido en otras aleyas como:
"Si levantas la mano contra mi para matarme, yo no levantaré la mía para matarte, pues yo temo a Allah, el Señor de los mundos." 5:28 (se lo decía Abel a Caín)
"Si pudieran venceros, mostrarían su enemistad golpeándoos e insultándoos, pues pretendes que no creías al igual que ellos." 60:2
Es posible que algunas personas de sabiduría describan la pena y el estupor que ellos sufren en el momento de la muerte. Un ejemplo de esta situación, es el de 'Amr ibn al As, radiallahu 'anhu, a quien, estando en su lecho de muerte, su hijo le dijo: "¡Oh padre mío, solías decirme: ojalá encuentre a una persona sabia e inteligente que cuando se esté muriendo me pueda describir lo que ve! ¡Oh padre, tu eres esa persona, descríbeme pues lo que ves. El le dijo: ¡Oh hijo mío! Juro por Allah que es como si estuviera dentro de una caja, respirando a través de una ranura del tamaño del ojo de una aguja, y como si una rama llena de espinas me atravesara de los pies a la cabeza." (at Tadhkira de al Qurtubi. pag 19)
Aquellos a los que se les ha disminuido la severidad de la agonía
El Profeta, sallallahu aleihi wa sallam, nos informó de que al Shahîd fisabilillah, Allah le reducirá la agonía.
Abu Hurayra, radiallahu anhu, relató que el Mensajero de Allah, sallallahu aleihi wa sallam, dijo:
"El shahîd no siente el dolor de la muerte, sino un dolor tenue, semejante al que sentiríais vosotros al pincharos o ser pellizcados."
(Recogido por at Tabarâni, an Nasa'i y ad Darîmi. at Tirmidhi dijo: "Este es un hadîz gharîb hassan.
(Ver Mishkât al Masâbîh 2/358, hadiz 3836, el editor del Mishkat dijo: su Isnad es hasan)
Jutba sobre el HaÿÿEn el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso Viernes 01 de diciembre de 2006 Ÿumu’ah, 10 de Dhul Qa’dah de 1427 Las alabanzas son para Allah quien nos ha guiado al Camino Recto y nos ha hecho estar entre aquellos que le obedecen, nos ha honrado con el Islam y nos guió a la fe. Que las bendiciones de Allah sean con el sello de Sus Mensajeros y Profetas, aquel que transmitió el Mensaje y cumplió con lo que se le confió, aconsejó sinceramente a su nación y se esforzó valerosamente por la causa de Allah, hasta que le llegó la muerte por orden de Su Señor. Que las bendiciones y la paz de Allah sean con él, su virtuosa familia y sus distinguidos compañeros. Hermanos y hermanas, hoy hablaremos acerca del Haÿÿ Dice Allah en el Sagrado Qurân: “Es cierto que la primera casa que fue erigida para los hombres fue la de Bakka, bendita y guía para todos los mundos. En ella hay signos claros: La estación de Ibrahim; quien entre en ella, estará a salvo. Los hombres tienen la obligación con Allah de peregrinar a la Casa, si encuentran medio de hacerlo. Y quien se niegue... Ciertamente Allah es Rico con respecto a todas las criaturas.” (surah Ali ‘Imran, ayah 96 y 97) Haÿÿ significa hacer la intención a ir a Makkah para completar la ‘ibadah de Tawâf, Saî Wuqûf de ‘Arafah y todas los otros ritos, cumpliendo la orden de Allah. Haÿÿ es uno de los pilares de del Islam y un Fard de los Farâid del Islam. Haÿÿ es la promesa que un siervo hace con su Señor de ser obediente con Él y de abstenerse de aquello que es ilícito. Los ritos del Haÿÿ deben completados sólo en un tiempo y lugar específicos. Pero, ¿Qué debe uno hacer antes de emprender este viaje para realizar el Haÿÿ?: (1) Purificarse de todos los pecados. Si hay mucha gente que tiene algún derecho sobre uno, debemos primero cumplir con estos derechos de la gente, también debemos cumplir con las deudas que tenemos con Allah haciendo taubah (arrepintiéndonos ante Allah). (2) Usar dinero o bienes lícitos para el Haÿÿ. (3) Nuestra atención debe estar puesta sólo en complacer a Allah. Las acciones del Haÿÿ son las siguientes: Nîah (intención): Si alguien tiene el deseo de realizar el Haÿÿ y tiene la capacidad de hacerlo, debe comenzar haciendo la intención (nîah), para uno de los tres tipos de Haÿÿ: Tamattu’, Qirân o Ifrâd, dependiendo de cómo desea hacer el Haÿÿ. De acuerdo a los ‘Ulamah, el Haÿÿ Tamattu’ es el más virtuoso de los tres tipos de Haÿÿ. ¿Qué debemos hacer antes de dejar nuestra casa para salir al Haÿÿ? Primero debemos cortar las uñas, afeitar las axilas, tomar un baño completo, lavando las partes privadas, haciendo wudû y derramando el agua por todo el cuerpo. Después se debe vestir el Ihrâm, que son dos piezas de ropa: Izâr y Ridâ. Estas piezas de ropa no deben tener ningún tipo de costura. El Izâr cubrirá desde el abdomen hasta los tobillos, y el Ridâ es para cubrir la parte alta del cuerpo, excepto la cabeza y la cara. Después de vestir el Ihrâm se debe hacer la intención para hacer dos raka‘at de oración de Ihrâm y recitar en la primera raka‘ah surah Al-Kafirûn y en la segunda raka‘ah la surah Al-Ijlâs. Terminando la oración se comenzar con el Talbiah, repitiendo lo más que se pueda “Labbaik Allahumma labbaik, labbaika la sharika laka labbaik, innal hamdah wa ni’mata, laka wal mulk, la sharika lah”. La entrada a Makkah y el Tawâf: Después de dejar nuestro equipaje y demás cosas, es mustahab (preferible) tomar un baño (gusl) antes de dirigirse hacia Baitul Harâm (la Casa Sagrada) para hacer las circunvalaciones (tawâf) en la ‘Umrah si se tiene la intención para ello, o de Tawâful-Qudûm si se tiene la intención de hacer solamente el Haÿÿ. Al momento de ver por primera vez la Ka’bah se deben levantar las manos y decir: Todas las alabanzas son para Allah, Quien me ha traído hasta su casa, Oh Allah ábreme las puertas de Tu misericordia, Oh Allah incrementa esta casa con honor y grandeza. Después de esto se debe iniciar el Tawâf (circunvalación) a la Ka’bah desde la esquina en donde se encuentra la Piedra Negra, diciendo “Bismillahi Allahu Akbar, Oh Allah Creo en Ti y n Tu Libro y sigo la sunnah de Tu Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam)”. Luego levantar ambas manos como cuando iniciamos el salâh, comenzando el Tawâf con la Ka’bah a la izquierda. Después de hacer Tawâf se debe hacer dos raka‘ah en Maqâm Ibrahim si es posible, si no, se puede hacer en cualquier lugar de Masÿid Al-Harâm. Después, si es posible, avanzar hacia el Multazam (entre la Piedra Negra y la Puerta de la Ka’bah) y hacer Du‘â allí o en cualquier lugar si no es posible. Después de eso, es sunnah beber agua de Zam Zam, beber tanto como sea posible. Recitar el Du‘â de Ibn ‘Âbbas (radiallahu anhu): “¡Oh Allah! Te pido un conocimiento beneficioso, un sustento abundante y una cura para todas las enfermedades”. Rasulullah (sallallahu ‘aleihi wa sallam) con cualquier intención que bebas Zam Zam será cumplido. Rasulullah (sallallahu ‘aleihi wa sallam) decía: “La mejor agua sobre la faz de la tierra es Zam Zam”. Saî entre Safa y Marwa: A continuación se debe realizar Saî subiendo a la colina de Safa y levantando las manos hacia la Ka’bah diciendo: “Safa y Marwa son parte de los ritos de Allah” (surah Al-Bakrah, ayah 157). Después decir el Takbir (Allahu Akbar) tres veces y avanzar hacia Marwa. En el recorrido entre Safa y Marwa encontraremos dos líneas verdes, en este trecho, los hombres deberán apurar el paso entre ellas, no así las damas. De esta manera se hará el recorrido entre ambas colinas siete veces, terminando en Marwa. Después del Saî, si uno está realizando el Haÿÿ del tipo Tamattu’, deberá afeitar toda su cabeza o cortar su cabello. Las damas sólo cortarán un mechón de su cabello. Ahora la ‘Umrah está completa. Ahora uno se puede volver a poner su ropa normal, afeitarse, etc. Pero para quien hace el Haÿÿ del tipo Qirân o Mufrâd deberá mantenerse en Ihrâm hasta el día del ‘Îd (10 de Dhul Hiÿÿa). Día 8 de Dhul Hiÿÿah: Es también llamado Yaumut-Tarwiah. Quien realiza el Haÿÿ Tamattu’ se deberá poner nuevamente el Ihrâm, como se mencionó anteriormente. Es sunnah ir a Mina en este día, en donde uno realizará cinco salawât: Dhuhr, ‘Asr, Magrib, ‘Ishâ y Faÿr del día siguiente. La noche deberá pasarse en Mina y a la mañana siguiente se debe emprender el camino hacia ‘Arafah. Día 9 de Dhul Hiÿÿah: Este es el Día de ‘Arafah. Estar en ‘Arafah es uno de los pilares (rukn) del Haÿÿ. El Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam) dijo: “El Haÿÿ es ‘Arafah”. El mejor tiempo en ‘Arafah es la última parte del 9 de Dhul Hiÿÿah hasta antes de la puesta del sol de ese mismo día. Dhuhr y ‘Asr deberán realizarse juntos con un Adhan y dos Iqâmat. Uno deberá dedicarse exclusivamente a las ‘ibadât, du‘â, dhikr, llorando y rogando a Allah Su perdón. El mejor du‘â es: “La ilâha il-lal-lahu wahdahu la sharikalahu lahul-mulku wa lahul hamduwa huwa ‘alâ kul-li shaiin qadir” (No hay dios, excepto Allah, sólo y único, sin asociado, de Él es el reino y al Él pertenece toda alabanza y sólo Él tiene poder sobre todas las cosas). Después de la puesta del sol uno debe dirigirse hacia Muzdalifah, donde se recolectarán aproximadamente setenta pequeñas piedras para arrojarlas posteriormente en los Ÿamarât, en Mina. Mientras permanece en Muzdalifah deberá realizar magrib e ‘Îsha juntos con un Adhan y dos iqamât. Después del Faÿr deberá dirigirse a Mina nuevamente. Día 10 de Dhul Hiÿÿah: Una vez en Mina deberá dirigirse a Ÿamaratul-Uqba Al-Kubra para arrojar siete piedras, desde la salida del sol hasta el zawâl (antes de la oración del Dhuhr). Algunos ‘Ulamâ dicen que se puede arrojar las piedras hasta la puesta del sol. Una vez frente al Ÿamarât debe arrojarse las piedras una a una hacia el monolito que se encuentra al centro, y decir con cada vez que arroja “Bismillah Allahu Akbar”. Es permitido arrojar las siete piedras en representación de una mujer o un enfermo (a quienes les sea muy difícil alcanzar el Ÿamarât), después de haber arrojado por uno mismo. Con la primera piedra el Talbiah (Labbaik Allahumma labbaik...) se termina. Luego se deberá sacrificar un animal y después afeitar la cabeza como se dijo anteriormente en caso de la ‘Umrah. El gobierno Saudita hace arreglos especiales para facilitar el sacrificio de los animales. Después de apedrear el Ÿamaratul-Uqba Al-Kubra y de sacrificar un animal, para el haÿÿi (peregrino) todo lo que era prohibido para él mientras se encontraba en estado de Ihrâm, se vuelve halâl (lícito), todo está permitido para él excepto su esposa, si el haÿÿi realiza inmediatamente el Tawaful-Ifâdah, para dar término al estado de ihrâm, recién entonces los esposos pueden estar juntos. Días 11 a 12 de Dhul Hiÿÿah: En estos días se deben apedrear los tres Ÿamarât. El primero es As-Sugra, después Al-Wista y por último Al-Kubra. Siete piedras por cada Ÿamarât. El tiempo para arrojar las piedras comienza con el zawâl (antes del Dhuhr) hasta la puesta del sol. Algunos ‘Ulama dicen que desde el Faÿr. Tawâf Al-Ifadah: El peregrino debe realizar el último Tawâf del Haÿÿ, sólo después de que terminó de arrojar todas las piedras al Ÿamarâtul-Uqba Al-Kubra, o puede demorarlo hasta después de los días del Tashriq. Este Tawâf es un Rukn (pilar) del Haÿÿ. Quien hace su Haÿÿ Tamattu’ deberá hacer Saî después de este Tawâf. Tawâful-Wada’: Es sunnah realizar este tawâf después de completar todos los ritos del Haÿÿ. Se hace de la misma manera que cualquier otro tawâf, circunvalando la Ka’bah siete veces, después de lo cual se hacen dos raka‘ah de salâh. Visita a la Mezquita del Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam) en Madinah: Es preferible que antes de que uno redirija hacia Masÿidun-Nabawi (la Mezquita del Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam)) tome un baño, ponga ropas blancas si es posible, se dirija al Raudah Sharif, al interior de la mezquita, haga el salâh de saludo a la Mezquita (Tahiyatul-Masÿid) proceda hasta donde se encuentra la tumba del Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam) y lo salude con las siguientes palabras: “As-salamu ‘alaika ya Rasulullah, as-salamu ‘alaika ya Nabiallah, as-salamu ‘alaika ya Jaira Jalqillah, as-salamu ‘alaika ya Habiballah”. Después avance y salude a Abû Bakr (radiallahu ‘anhu) y a ‘Umar (radiallahu ‘anhu), ahag du‘â por uno mismo, por su familia, sus amigos, y por todos los musulmanes y que pida a Allah que acepte su Haÿÿ. Hermanos y hermanas, nunca debemos de dejar de rogar a Allah Altísimo para que nos conceda la gracia de invitarnos a Su Casa Sagrada para cumplir con este pilar del Dîn, que seguramente cambiará nuestras vidas. Amin. Wassalâmu ‘aleikum wa rahmatullahi wa Barakatuh CAMPOAMOR 2975, ÑUÑOA, SANTIAGO, CHILE - TELÉFONO (56-2) 3431376 FAX (56-2) 3431378 www.islamenchile.cl EL ISLAM LA RELIGIÓN VERDADERA?¿EL ISLAM LA RELIGIÓN VERDADERA? Abu Ameenah Bilal Philips
¿Cuál es la verdadera religión de Dios? El mensaje de religiones falsas La universalidad de la religión de Dios
¿Cuál es la verdadera, religión de Dios? Toda persona nace en situaciones que no escogió. La religión de su familia o la ideología de estado se le inculcan desde que empieza su existencia en este mundo. Cuando llega a la adolescencia, ya le han lavado la cabeza en que las creencias de su sociedad en particular son las correctas que todos deben de seguir. Pero, hay personas que maduran y cuando son expuestos a otros sistemas de creencia valoran su propia fe. Los que buscan la verdad llegan a un punto de confusión cuando se dan cuenta que cada religión, secta, ideología y filosofía dice ser el único camino correcto del hombre. Es cierto que todos tienen cosas de verdad y razón, y que todos recomiendan el bien. Entonces, ¿cuál es la correcta?. No pueden todos tener la razón ya que todos dicen que las demás son falsas. ¿Entonces como se encuentra el camino verdadero?. Dios a todos nos ha dado inteligencia para capacitamos y tomar decisiones, y escoger el camino es la más importante en la vida de un ser humano. De esta decisión depende su futuro. En consecuencia, cada uno de nosotros debe examinar la evidencia sin mostrar ninguna pasión y escoger lo que aparenta ser correcto hasta que nos llegue más evidencia. Como todas las otras religiones o filosofías, el Islam también dice ser el único camino verdadero a Dios, En este respecto no es diferente a los demás sistemas de vida. Este pequeño libro da algunas evidencias con la intención de comprobar que el Islam es la religión de la verdad. Pero, siempre hay que acordarse que uno solamente puede determinar la verdad haciendo a un lado emociones y prejuicios que muchas veces nos ciegan de la realidad. Entonces, al deshacemos de esos sentimientos, podremos usar la inteligencia que nos ha dado Dios para hacer una decisión racional y correcta. Hay varios argumentos con los que se puede empezar para apoyar al Islam como la única verdadera religión de Dios. Los siguientes tres puntos son de los más obvios. El primer argumento se basa en el nombre de origen divino de la religión, y lo comprensivo que es el significado de este nombre. La segunda se refiere con lo único y sencillo que son las enseñanzas de la relación entre Dios, el hombre y la creación. El tercer argumento se basa en el hecho que el Islam esta al alcance de todos los hombres en cualquier tiempo. Estos son tres componentes básicos de lo que la razón y lógica dictan como necesarios para que una religión pueda ser considerada como la verdadera de Dios. Las siguientes páginas desarrollaran estos conceptos en detalle. Lo primero que uno debe saber y entender con claridad sobre el Islam es lo que la palabra 'Islam" significa en sí. La palabra 1síam" es someter y rendir la voluntad de uno a la del único y verdadero Dios, conocido en árabe como "Alá". El que somete su voluntad a Dios es conocido en árabe como "Muslim". La religión del Islam no tomó su nombre de una persona, como es el caso de la religión Cristiana nombrada así por su fundador Jesús Cristo, o el Budismo denominada también con el nombre de su fundador Gutama Buda, o también el Confucionismo llamado de esta manera por su fundador Confucio. El Marxismo tuvo su nombre por Karl Max, el Judaísmo de la tribu de Judah, y el Hinduismo de los Hindús. Islam (someterse a la voluntad de Dios) fue la religión que se le dió a Adán, el primer hombre y primer profeta de Dios, y fue la religión de todos los profetas mandados por Alá a la humanidad. Además el nombre fue escogido por Dios Mismo y esta claramente mencionada en el Corán en la escritura final que Él le reveló al hombre. Alá dice lo siguiente: “Este día he perfeccionado su religión para ustedes, he completado Mí favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como su religión.” (Surah al‑Maa'idah 5:3) “Sí cualquiera desea otra religión que no sea el Islam (sumisión a Dios), nunca se le aceptará por Él.” (Surah Aal‑i‑hwan 3:85) Entonces, el Islam no dice ser una nueva religión traída por el Profeta Mohammad a Arabia en el siglo siete, si no una re‑expresión en su forma final de la verdadera fe del Dios Todo Poderoso, Alá, como originalmente se le reveló a Adán y todos los Profetas que le siguieron. En este momento podemos comentar en breve sobre dos otras religiones que dicen ser el verdadero camino. En ninguna parte de la Biblia se puede encontrar a Dios revelándole a Moisés que le dijera a su gente o los que lo siguieron que su religión se llamara Judaísmo, ni tampoco a los seguidores de Jesús que se llamaran Cristianos. En otras palabras, los nombres 'Judaísmo' o 'Cristiano' no tienen origen divino ni la aprobación de Dios. No fue sino muchos años después de la muerte de Jesús que a sus seguidores se les dio el nombre de cristianos. ¿Cuál, entonces, fue la religión de Jesús que de hecho, se distinga de su nombre?(1). Su religión fue reflejada en sus enseñanzas, que le pidió a sus seguidores que aceptaran como principios en su relación con Dios. En el Islam, Jesús es un Profeta mandado por Alá, y su nombre en árabe es Isa. Como los Profetas que lo precedieron, llamó a la gente a renunciar a su voluntad y someterse a la de Dios (lo que significa el Islam). Por ejemplo, en el Evangelio se menciona que Jesús le enseñó a sus seguidores que le rezarán a Dios así: "Oh Padre que estas en los cielos, santificado sea tu nombre.. que se haga tu voluntad en la Tierra como se hace en el Cielo." Lucas 11: 12 / Mateo 6:9‑ 10 Este concepto fue subrayado por Jesús en los Evangelios en repetidas ocasiones. Enseñó, por ejemplo, que solamente los que se sometían heredarían el paraíso. “Nadie de los que me dice 'Señor' entrar al reino de Dios, pero solamente aquél que hace la voluntad de mi Padre en el cielo.” Mateo 7:21 Jesús también dijo que él mismo se habla sometido a la voluntad de Dios: "No puedo hacer nada por n‑a mismo. Juzgo como oigo y mi juicio es justo porque no busco mi propia voluntad pero la voluntad de El que me mando." Juan 5:30 Existen vanas narraciones en los Evangelios donde se ve que Jesús le enseña a sus seguidores claramente que él no es el único verdadero Dios. Por ejemplo cuando habla de la Hora final, dice: “Nadie sabe del día o de la hora, ni los ángeles en el cielo, ni el hijo, si no nada más el Padre." Marcos 13:32 Entonces, Jesús como los Profetas que llegaron antes de él y el único Profeta que llegó después, enseñaron la religión del Islam: someterse a la voluntad del único verdadero Dios. Ya que la esencia de la adoración es someterse a la voluntad de Dios, el mensaje de la religión divina de Dios, Islam, es la adoración de Dios únicamente. También requiere evitar adorar a cualquier persona, lugar o cosa que no sea Dios, ya que todo lo que no es Dios, el creador de todo, es la creación de Dios, entonces se puede decir que el Islam, en esencia, invita a la gente a adorar a su Creador. Él es el único que merece la adoración del hombre, porque solamente por Su voluntad se le contestan sus oraciones. Entonces, si un hombre le reza a un árbol y sus plegarlas son contestadas, no es el árbol el que responde sino Dios, quien permitió que se llevaran las circunstancias a cumplirse. Puede que diga uno ,,eso es obvio", sin embargo para la gente que adora árboles tal vez no lo sea. De igual manera, las oraciones a Jesús, Buda, Krishna, San Cristóbal, San Judas, y hasta a Mohammad, no son contestadas por ellos, sino por Dios. Jesús no le dijo a sus seguidores que lo adoraran a él sino que lo hicieran a Dios, como dice el Corán: “¡Y contemplen! Alá dirá: '¡Oh Jesús, hijo de María! ¿Le dijisteis tu a los hombres, adórenme a mí y a mí madre como dioses al lado de Alá?, Él diría: 'Para ti es la Gloria, no pude jamás haber dicho lo que no tenia derecho (a decir)” (Surah al‑Maa'idah 5:116) Ni tampoco cuando Jesús adoraba se adoraba a él mismo, sino que adoraba a Dios. Y dicen los Evangelios que Jesús dijo, “Esta escrito: 'Adoren su Señor su Dios y sírvanle a El solamente.” Lucas 4:8 Este principio básico esta en el primer capitulo de¡ Corán, conocida como Surah. al‑Faatihah, verso 4 “A ti solo adoramos y solamente de ti buscamos ayuda.” En otro lugar del libro final de revelación, el Corán, Dios dice: “Y su Señor dice: llámenme a mí y Yo contestare su (oración).” (Surah Ghafir 40:60) Cabe mencionar que el mensaje básico del Islam (adorar a Dios únicamente) proclama que Dios y Su creación son entidades completamente diferentes. No es Dios igual a Su creación ni es parte de Él, ni es Su Creación igual a Él ni es parte de Él. Esto puede parecer obvio, pero la adoración del hombre a la creación en vez del Creador se debe en gran parte a la ignorancia o negligencia de este concepto. Es la creencia de que la esencia de Dios está en todas partes de Su creación, o que Su ser divino está o estuvo presente en algunas partes de Su creación, lo que ha sido dado como justificación por la adoración de la creación de Dios y nombrándolo la adoración de Dios. Sin embrago, el mensaje del Islam, como la trajeron los Profetas de Dios, es adorar solamente a Dios y evitar la de su creación ya sea directa o indirectamente. En el Corán Dios dice claramente: “Porque Nosotros ciertamente mandamos entre todo pueblo un profeta, con la orden: Adórenme a mi y eviten dioses falsos.” (Surah. Al‑Nahíl 16:36) Cuando se le pregunta a los idólatras, ¿por qué se le hincan a ídolos creados por el hombre?, La repuesta invariablemente es que no están adorando a la imagen de piedra, sino a Dios que está presente en él. ¡Ellos dicen que el ídolo de piedra es solamente un punto local para la esencia de Dios y no es en sí Dios!. Alguien que acepte el concepto de que Dios está presente de cualquier forma en Su creación, está obligado a aceptar este argumento para la idolatría. Mientras, uno que entiende el mensaje básico del Islam y sus implicaciones nunca accedería a la idolatría, no importa como sea racionalizada. Los que han dicho que son parte de la divinidad durante la historia, se han basado en la creencia errónea de que Dios está presente en el hombre. Pero ellos se tomaron un paso más, diciendo que Dios tiene mayor presencia en ellos que en otros, y por lo tanto dicen que los demás seres humanos se deben someter a ellos como Dios personificado o como Dios concentrado dentro de su persona. De igual manera, los que han dicho que Dios ha sido otra persona después de la muerte de alguien más, han encontrado terreno fértil entre los que aceptan la falsa creencia de la presencia de Dios en el hombre. Por ahora debe quedar claro que quien ha entendido el mensaje básico del Islam y sus implicaciones, nunca podrá aceptar la adoración de otro ser humano, bajo ninguna circunstancia. La religión de Dios, es en esencia un llamado claro a la adoración del Creador y el rechazo de cualquier tipo de adoración a la creación. Este es el significado del lema del Islam: “La illaha illa Allah” (No hay Dios más que Alá) La declaración sincera de esta frase y la aceptación del Profeta, automáticamente convierten a una persona a la religión del Islam, y la sincera creencia en esta fe le garantiza el Paraíso. Y así, se reporta que el último Profeta del Islam (SAW.) Dijo, "Quienquiera que diga: No hay dios más que Alá, y muere con esto (la creencia) entrar al paraíso." La creencia en esta declaración de fe requiere que uno someta a la voluntad de Dios en la manera en que enseñaron sus profetas. También necesita que el creyente deje de adorar a dioses falsos. EL MENSAJE DE RELIGIONES FALSAS En el mundo existen numerosas sectas, cultos, religiones, filosofías y movimientos, ¡y todas dicen ser el verdadero camino de Dios!. ¿Cómo podemos saber cuál es la correcta, o si todas son, de hecho, correctas?. Un método por el que se puede encontrar la respuesta, es eliminar todas las diferencias superficiales en las enseñanzas de los que declaran saber la última verdad, e identificar cuál es su objeto central de adoración a la que llaman, directa o indirectamente. Todas las religiones falsas tienen en común un concepto básico cuando se refieren a Dios: 0 dicen que todos los hombres son dioses, o que algunos hombres en especifico eran Dios, o que la naturaleza es Dios, o que Dios es una quimera de la imaginación del hombre. Entonces se puede decir que el mensaje básico de religiones falsa es que a Dios se le puede adorar en la forma de Su creación. La religión falsa invita al hombre a adorar a la creación llamándole a ésta o alguna parte de ella Dios. Por ejemplo, el Profeta Jesús invitó a sus seguidores a adorar a Dios, pero los que dicen ser sus seguidores hoy en día invitan a la gente a adorar a Jesús, diciendo que él fue Dios. Buda fue un reformador que introdujo principios humanísticos a la religión de la India. No dijo ser Dios, ni le dijo a sus seguidores que él fuera objeto de adoración. Sin embargo los Budistas del mundo actual que se encuentran afuera de la India lo han tomado como Dios y se hincan ante ídolos, en lo que ellos se imaginan era la apariencia de Buda. Usando el principio de identificar el objeto de adoración, podemos fácilmente detectar religiones falsas y como es que fueron inventadas. Así dice Dios en el Corán: “Aquello que adoran envés de Él son solamente nombres que ustedes y sus antepasados inventaron y por lo cual Alá no les dio ninguna autoridad; la orden pertenece nada más a Alá; Les ha ordenado que lo adoren a Él; esta es la verdadera religión, pero la mayoría de los hombres no entienden.” (Surah Yousd 12:40) Se puede decir que todas las religiones enseñan cosa buenas, ¿ entonces por qué puede importar cual es la que sigamos?. La respuesta es que toda religión falsa enseña el más grande de los males: la adoración de la creación. La adoración de la creación es el peor de los pecados que puede cometer el hombre, porque contradice el mismo propósito de su creación. El hombre fue creado para adorar a Dios, sólo como Alá dice explícitamente en el Corán: “Sólo he creado a los ginns y seres humanos para que me adoren a Mi.” (Surah Adh ‑ DhaasIyaat 51:56) En consecuencia, la adoración de la creación, que es la esencia de la idolatría, es el único pecado imperdonable. El que muere en este estado ha sellado su destino en la otra vida. Esta no es una opinión, fue manifestado por Dios en la última revelación que le dio al hombre: "Por cierto que Alá no perdonará el asociar socios con Él, pero Él perdona los (pecados) que son menor que eso al que Él plazca." (Sarah An‑ Nisaa'4:48y 116) LA UNIVERSALIDAD DE LA RELIGIÓN DE DIOS Porque las consecuencias de seguir una religión falsa son tan graves, en el pasado la verdadera religión de Dios tenía que haber sido fácil de comprender y universal, y debe continuar así eternamente, fácil de comprender para el mundo entero. En otras palabras, la verdadera religión de Dios no puede ser reducida a una sola persona, lugar, o período de tiempo. Ni es lógico que tal religión imponga condiciones que no tienen nada que ver con la relación del hombre con Dios tales como el bautismo, el creer en intercesores o el que un hombre es un salvador. Con el principio básico del Islam y su definición (El rendir la voluntad propia a la de Dios) están las raíces de la universalidad del Islam. Cuando un hombre llega a darse cuenta que Dios es uno y distinto a Su creación, y se somete a Él, se vuelve Muslim en cuerpo y espíritu y se convierte en un candidato para el paraíso. En consecuencia, cualquier persona, en cualquier tiempo y en los lugares más remotos del mundo puede volverse Musulmán, un seguidor de la religión de Dios, el Islam, simplemente con rechazar la adoración de la creación y entregándose sólo a Dios. Sin embargo, debe tomarse en cuenta que para someterse a la voluntad de Dios, uno debe escoger continuamente entre el bien y el mal. Es un hecho que Dios le ha concedido al hombre el poder no solamente de distinguir entre el bien del mal, sino también la habilidad de escoger entre los dos. Estos poderes concedidos al hombre conllevan una responsabilidad importante, que el hombre va responderle a Dios por su elección, por esto, el hombre debe tratar con su mayor esfuerzo hacer el bien y evitar el mal. Este concepto es expresado en la revelación final de la siguiente manera: "Por cierto, los que creen (en el Corán), y los que siguen la fe Judía, y los Cristianos, y los Sabíamos (adoradores de ángeles y estrellas) ‑ ‑cualquiera de ellos que crea en Alá y en el Ultimo Día y trabajan la rectitud tendrán su recompensa del Señor. No serán vencidos por temor o tristeza." (Surah al‑ Baqarah 2:62) Si por cualquier razón estas personas no aceptan el último mensaje después de que se les haya sido explicado claramente, estarán en grave peligro. El Profeta dijo: “Quien quiera entre la gente Cristiana o Judía que oiga de mi pero no afirma su creencia en lo que he traído y muere en ese estado será de los moradores del infierno.” (Sahih Muslim ‑ traducido del volumen Inglés ‑, Vol. 1, P. 91, No. 284) La pregunta ahora es: ¿Cómo se puede esperar que toda la gente crea en un solo Dios verdadero, dadas sus diferencias antepasadas, con diversas sociedades y culturas?. Para que caigan bajo la responsabilidad de adorar a un verdadero Dios, todos deben haber tenido acceso al conocimiento de Él. La revelación final enseña que todos los hombres tienen el reconocimiento de Dios impreso en sus almas, como parte de su misma naturaleza con la que fueron creados. En el séptimo capítulo del Corán (Al‑A'raaf, versos 172‑173), Dios explica que cuando Él creó a Adán, hizo que todos sus descendientes se hicieran existentes y les tomó juramento diciéndoles: "'¿No soy Yo su Señor?'A lo que todos contestaron, 'Si, lo juramos. "' Luego Ala explico porque hizo que toda la humanidad jurara que El es su creador y el único verdadero Dios que merece ser adorado. Él dice: “Esto se hizo en caso que ustedes (la humanidad) digan en el día de resurrección, ‘Por cierto que no sabíamos de esto.”’ (Surah Al‑Araaf 7.172) Esto significa que no podemos decir en el día de la resurrección que no teníamos idea de que Alá fuera nuestro Dios, y que nadie nos dijo que a nada ni nadie teníamos que adorar más que a Alá. El después nos explica: “También era en caso de que dijeran, 'Por cierto que fueron nuestros antepasados que hicieron socios (con Alá) y nosotros somos solamente sus descendientes; ¿Nos destruh1an por lo que hicieron los mentirosos?"' (Surah Al‑A'raaf 7:173) Por esta razón, todo niño nace con una creencia natural en Dios y un instinto innato de adorarlo sólo a Él. Este instinto natural en Árabe se flama Titrah". El Profeta Mohammad (S.A.W.) reportó que Alá dijo, "Creé a mis siervos en la verdadera religión, pero los diablos los descarriaron." El Profeta (S.A.W.) también dijo: 'Todo niño nace en el estado de Fitrah. Luego sus padres lo hacen Judío, Cristiano o un Zorastiano." Si al niño se le dejara solo, adoraría a Dios de su propia manera, pero todos los niños son afectados por su entorno. Entonces, igual que el niño se somete a las leyes físicas que Dios a impuesto sobre la naturaleza, de igual manera su alma se somete naturalmente al hecho de que Alá es su Señor y Creador. Pero, si sus padres tratan de hacer que siga otro camino, el niño no tiene la fuerza en esta temprana etapa de su vida para resistir u oponerse la voluntad de sus padres. En tales casos, la religión que sigue el niño es una de tradición y educación, y Dios no lo juzga por ego y no lo castiga por esta religión hasta que llegue a cierta etapa de su vida ya sea el o ella. Durante la vida de las personas, desde su niñez hasta su muerte, le son mostradas en todas las regiones de¡ mundo y en sus propias almas, señales de¡ único y verdadero Dios, hasta que se haga claro que solamente hay un verdadero Dios (Alá). Dios dice en el Corán: “Les enseñaremos nuestras señales en las regiones más distantes (de la Tierra) y en sus propias almas, hasta que se les haga claro que esto es la verdad. (Surah Fusilat 41:53) Lo que sigue es un ejemplo de Dios, revelando en una señal a un hombre el error de su adoración a ídolos. En el sureste de las Amazonas en Brasil, una tribu primitiva construyó una nueva choza para poner ahí a su ídolo más importante Skwatch, representando al Dios supremo de toda creación. Al día siguiente un hombre joven entró a la choza para hacerle un tributo, mientras estaba en postración a lo que se le había enseñado era su Creador y Proveedor, un perro sucio y Heno de pulgas entró a la choza. El hombre levantó la mirada y alcanzó a ver como el perro levantaba su pierna y orinaba sobre el ídolo. Enojado, el joven persiguió al animal, pero cuando calmo su ira se dio cuenta de que el ídolo no podía ser el Señor del Universo. Dedujo que Dios debe estar en otro lado. Aunque parezca raro, el perro que orino fue una señal para el joven hombre. La señal contenía el mensaje divino, de que lo que estaba adorando era falso. Este hecho lo libró de su esclavitud a la tradición de adorar un Dios falso y como resultado se le dio la elección de escoger, de buscar al verdadero Dios, o seguir en le error. Alá menciona la búsqueda de Abraham para encontrar a Dios como un ejemplo de cómo los que sigue sus señales serán guiados a la verdad: "Así también le enseñamos a Abraham el poder y las leyes de los cielos y la Tierra para que (con entendimiento) tuviera certeza. Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella. Él dijo: ‘Este es mi Señor.’ Pero cuando se puso, él dijo: "No quiero a los que se ponen.’ Cuando vio a la luna salir con su esplendor, él dijo: ‘Este es mí Señor.'Pero cundo se puso la luna, él dijo: 'A menos que me guíe mi Señor, seguramente seré de los desencaminados.' Cuando vio al sol salir en su esplendor, dijo: 'Este es mi Señor; este es el más grande (de todos).' Pero cuando se puso el sol, dijo: '¡Oh mi gente! Estoy libre de su (culpa) dar a Alá socios. Yo en cambio, yo le he dado la cara, firmemente y con verdad, hacia El que creó los cielos y la tierra, y nunca le daré socios a A1á'" (Surah. al‑An'aam, 6:75 ‑ 79) Como se menciono anteriormente, Profetas han sido mandados a cada nación y tribu para ¿poyar a la creencia natural de¡ hombre en Dios y la innata inclinación de¡ hombre a adorado, así como también reforzar la verdad divina revelada por Dios en las señales diarias de la vida. Aunque muchas de las enseñanzas de estos profetas se volvieron distorsionadas, han quedado ciertas tradiciones que revelan el mensaje que les inspiro Dios, y estas han servido para ayudar al hombre a escoger entre el bien y el mal. La influencia de estos mensajes que fueron inspirados por Dios, ha pasado a través de los siglos y pueden ser vistas en los "Díez Mandamientos" del Torah. Judío, que los cristianos adoptaron, al igual que las leyes sociales del mundo antiguo y moderno, en temas tales como leyes contra el homicidio, el robo y el adulterio. Como resultado de las señales que Dios ha mostrado, en combinación con Su revelación a través de Sus profetas, a toda la humanidad se le ha dado la oportunidad de reconocer al único y verdadero Dios. En consecuencia, toda alma es hecha responsable por su creencia en Dios y en aceptar la verdadera religión de Dios, el Islam, que significa someterse completamente a la voluntad de Alá. Esta presentación ha demostrado que el nombre de la religión del Islam expresa su principio básico, someterse a Dios, y que el nombre "Islam" no fue escogido por el hombre sino por Dios, según las sagradas escrituras de nuestra religión. Ha sido mostrado que solamente el Islam enseña la unicidad. de Dios y de Sus atributos, y recomienda la adoración de Dios sin intermediarios. También, por la innata disposición del hombre a adorar a Dios, y las señales que nos ha revelado a través de los años, el Islam puede ser aceptado por todos los hombres en cualquier época. En breve, el significado del Islam (someterse a Dios), el reconocimiento fundamental del Islam, de la unicidad de Dios y la accesibilidad del Islam para todos los hombres a través de los siglos, apoyan convincentemente que desde los primeros tiempos, en cualquier idioma que haya sido expresado, el Islam ha sido y será la verdadera religión de Dios. Para concluir le pedimos a Alá, el Exaltado, que nos mantenga en el sendero correcto al que Él nos ha guiado, y que nos dé Sus bendiciones y misericordia, porque por cierto, Él es el Más Misericordioso. Alabado sea Alá, el Señor de los mundos, paz y bendiciones sobre el Profeta Mohammad y sobre todos los profetas de Dios y sus seguidores rectos.
11/9/2006 Baja incidencia del sida en el mundo musulmánBaja incidencia del sida en el mundo musulmán
Musulmanes ante una mezquita de Pakistán. (Foto: Reuters)
Actualizado lunes 30/10/2006 11:30 (CET)
    ELMUNDO.ES
MADRID.- Las últimas estimaciones indican que alrededor de medio millón de personas viven con VIH en los países de Oriente Próximo; una cifra pequeña si se compara con la incidencia del virus en otras regiones. La Organización Mundial de la Salud (OMS) cree que algunas de las prácticas culturales y religiosas comunes entre los musulmanes están detrás de estos bajos índices de sida. Sin embargo, advierten de que otras conductas pueden favorecer la propagación del virus. Investigadores de la OMS, que han estudiado la evolución del VIH en los países árabes e Irán, citan en un artículo publicado en la revista 'British Medical Journal' dos costumbres habituales en el mundo islámico que evitan en parte los contagios por el virus de la inmunodeficiencia humana. La primera de ellas es el poco consumo de alcohol, que aumenta la desinhibición y, por tanto, las conductas de riesgo y la segunda es la circuncisión, que protege a los hombres de contraer el virus, según han demostrado varios estudios. Pero al mismo tiempo, los autores han visto que otras tendencias y prácticas pueden tener un efecto más negativo. La aproximación de la comunidad musulmana al sida y el sexo ha sido siempre muy conservadora y es muy difícil romper el silencio que rodea todo lo relacionado con las conductas sexuales. Por este motivo, la gente joven no sabe cómo protegerse de las enfermedades de transmisión sexual, lo que supone un riesgo. Al principio, según escriben los investigadores, el VIH se presentó en estas comunidades como si fuera algo exclusivo de países con una moral sexual decadente. La enfermedad se consideraba un castigo divino y el seguimiento de la religión (el Islam) se veía como una forma de protección. Esta creencia ha hecho que el sida todavía esté rodeado de estigma y que los individuos no se atrevan a hablar abiertamente de ello. Diferencias de géneroLas regiones estudiadas por los investigadores de la OMS se caracterizan por las desigualdades existentes entre hombres y mujeres. Y esta situación también atañe al VIH. Las prohibiciones sobre mantener relaciones extramatrimoniales se aplican con más rigurosidad a las féminas. Sin embargo, algunos hombres incurren en conductas sexuales de riesgo y luego contagian la enfermedad a sus esposas. Además, es frecuente que las chicas se casen con varones mucho mayores que ellas y que ya han tenido contactos sexuales. Los autores señalan que, a pesar de la baja incidencia del sida, el conocimiento sobre la enfermedad en estos lugares es inadecuado y que faltan datos precisos sobre el número de contagios. Las condiciones para el Hijab apropiadoLas condiciones para el Hijab apropiado Assalam alaikum wa rahmatullah wa barakatuh Un cordial saludo esperando que la misericordia de Allah subhana wa ta'ala les acompañe hoy y siempre hasta el día del Juicio.Hace unos dias una hermana publicó un articulo sobre el hijab en el cual ella emitia su opinion y sus vivencias personales en cuanto al uso del Hijab; yo tambien soy defensora del hijab pero quiero completar su idea ya que la hermana omitio agregar o resaltar algunos de los principios fundamentales de su uso,en dicho articulo ella exponia su orgullo al ser observada con curiosidad y hasta cierto temor por las personas en su entorno; cosa la que no estoy en desacuerdo ya que las mujeres que vestimos hijab en nuestras sociedades no solemos pasar inadvertidas solo que vale destacar que mas alla de usar el hijab para diferenciarnos;y hacernos ver como mas religiosas que otras o incluso lavar conciencias. Pedimos de Allah no estar entre las que usan el hijab para llamar la atencion con algun otro proposito que no sea el de la piedad, la modestia, la obediencia total a Allah subhana wa ta'ala y la sana convivencia en nuestros hogares islamicamente constituidos bajo las normas del quran y la sunna del nuestro Amado Profeta Mohammad Salla alaho alehi wa salam. Aqui les pongo con detalle una explicación de las condiciones requeridas por el Hijab para cumplir su objetivo religioso con una lista de las condiciones necesarias del Hijab: 1.- El Hijab debe cubrir el cuerpo entero de una mujer, basados en la afirmación de Alláh: "Profeta: Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos (Jalaabeeb)" (33:59). Ustedes han venido a saber de lo que hemos escrito previamente que el Jilbaab es una indumentaria larga que es lo suficientemente amplia para cubrir el cuerpo entero y que el significado de la palabra Idnaa (lanzar) es "lanzar" y "dejar caer" como fue establecido previamente. 2.- La indumentaria debe ser gruesa, no delgada y transparente. Esto es desde el objetivo del Hijab, el cual es encubrir el cuerpo entero de una mujer y sus adornos escondidos y aparentes, lo cual no puede ser logrado con una indumentaria delgada. Por lo tanto, aquello que un gran número de mujeres cubiertas usan hoy en día, lo cual llaman la "abaa’ah" (manto) o la "malaa’ah" (capa), pero los cuales son transparentes y describen la piel, tanto que el espectador puede ver lo que está debajo de la indumentaria, no es considerado un legítimo Hijab desde que eso solamente trae un incremento en su habilidad (de la mujer) para tentar con su atractivo y encantos. Y aún ellas solamente visten eso así que puede ser dicho: "Ellas están usando Hijab". Así que buscamos el refugio de Alláh de la decepción, del peligro que cae sobre aquellos quienes aman y están locos con ello. 3.- El Hijab no debe ser una fuente de decoración en sí mismo, tal como ser colorido y llamativo, causando que los ojos volteen hacia él y los corazones a ser deseado (con tentación). Nosotros explicamos previamente el significado del dicho de Alláh: "(Y di a las creyentes que) no muestren sus atractivos" (24:31). Así, desde que es de esta forma, entonces cada Hijab que no previene del despliegue de los adornos de uno en frente de los hombres extraños, no es un Hijab válido. 4.- Debe ser amplio y suelto, desde que una indumentaria ajustada delinea el cuerpo y lo revela en frente de hombres extraños. Así que eso va contra el objetivo que es buscado con la obligación del Hijab. Además, de los varios tipos de ropas ajustadas es aquella que es llamada pants, desde que ello no cubre propiamente aquello sobre lo que va puesto. Encima de esto, describe y traza el contorno del cuerpo, tanto como se parece a la vestimenta del hombre, y el Profeta (SAW) maldijo: "Al hombre que usa una indumentaria de mujer y a la mujer que usa una indumentaria de hombre" (Reportado por Abu Dawud y An-Nasai). 5.- También es requerido que el Hijab no esté perfumado, desde que las fragancias causan que los deseos de los hombres sean incitados y para ellos a ser tentados, contra sus deseos. Así que una mujer que hace esto carga el pecado de su acción tan bien como el pecado de aquel que responde al su activo llamado a este tipo de fornicación. Es reportado un hadith coleccionado por los compiladores de la Sunnah y otros que el Profeta (SAW) dijo: "Efectivamente, cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces pasa por una concurrencia, ella es tal y tal" (significando una fornicadora). Y en otra narración, él dijo: "Verdaderamente, cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces por un grupo de gente tal que ellos pueden oler su esencia, ella es una fornicadora". Esto, Oh hermanos y hermanas musulmanes, son las condiciones requeridas por el Hijab para lograr su objetivo. Así que debemos temer a Alláh y ser obediente a él y obedecer lo que Él ha ordenado y absteniéndose de lo que Él ha prohibido, y por seguir a su Mensajero (SAW), porque efectivamente esto trae éxito en ambas, ésta vida y la otra. Autor: Sheik Zayd bin Muhammad Al-Madkhalee. Fuente: su tratado "Wujoob Sitr-il-Wajhi wal-Kafayn". |
, en Ta'if.
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